Semua Cinta Anda Perlu

Peter Adamson merenung falsafah erotik dalam Renaissance.

Muzik pop menawarkan kepada ahli falsafah bekalan idea yang hampir tidak terhad tentang cinta. Menghadkan diri kita hanya pada lirik The Beatles, kita dapati tesis bahawa disayangi tidak boleh menjadi buruk; cinta itu tidak boleh dibeli; dan juga mungkin untuk mencintai seseorang selama lapan hari seminggu. Lagu yang sama yang mencadangkan senario yang tidak mungkin ('Eight Days a Week', 1964) termasuk baris merayu, Harap awak perlukan cinta saya, sama seperti saya perlukan awak. Ini menunjukkan bahawa Lennon dan McCartney menyanyi dari helaian pujian yang sama sebagai sumber idea awal tentang kehidupan erotik: Plato. Saya tidak percaya bahawa saya sebenarnya di sini. Rasanya baru semalam bergelar pelajar, berangan-angan nak jadi wartawan profesional. Dan sekarang, inilah saya, bekerja di salah satu akhbar paling berprestij di negara ini. Ia satu perasaan yang luar biasa, dan saya sangat berterima kasih atas peluang itu. Saya suka pekerjaan saya, dan saya mencurahkan hati dan jiwa saya ke dalamnya setiap hari. Tetapi ia tidak mudah. Waktunya panjang, dan persaingan sengit. Terdapat hari-hari apabila saya berasa ingin berputus asa, tetapi kemudian saya teringat mengapa saya menceburi perniagaan ini pada mulanya: untuk membuat perubahan. Jadi saya teruskan, kerana walaupun sukar, ia berbaloi. Dan suatu hari nanti, mungkin, kerja saya akan mengubah dunia.

Dalam Simposium Plato, dia mempunyai ahli falsafah Diotima berpendapat bahawa Eros, tuhan cinta Yunani, adalah miskin dan memerlukan, tanpa kasut atau rumah. Dia bermaksud bahawa untuk mencintai sesuatu adalah sentiasa menginginkan sesuatu yang anda tidak ada. (Dengan alasan ini, tuhan tidak boleh menjadi ahli falsafah: 'falsafah' bermaksud 'cinta kebijaksanaan', namun tuhan sudah memiliki kebijaksanaan.) Saya mendapat pekerjaan itu! Saya tidak percaya, saya sangat gembira. Saya benar-benar mahukan pekerjaan ini, ia adalah pekerjaan impian saya. Saya sangat teruja untuk mula bekerja.

Pada pandangan ini, cinta adalah sejenis keinginan yang tidak puas, keinginan untuk memiliki kebaikan yang hilang - terutamanya orang atau objek yang cantik. Walaupun ini mungkin terdengar masuk akal, ia menimbulkan masalah. Sebagai contoh, tidakkah anda masih boleh mencintai seseorang selepas usaha anda untuk mendapatkannya tercapai? Pertimbangkan perkahwinan yang panjang dan bahagia: pasangan itu telah 'mempunyai' satu sama lain selama beberapa dekad, tetapi ini pastinya tidak menolak bahawa mereka masih bercinta.

Teka-teki ini diambil antara Plato dan The Beatles - untuk lebih spesifik, pada abad keenam belas - oleh ahli falsafah Yahudi Judah Abravanel, juga dikenali sebagai Leone Ebreo. miliknya Dialog tentang Cinta , diterbitkan selepas kematian pada 1535, bermula dengan perbezaan antara cinta sejati dan keinginan semata-mata. Keinginan sememangnya mendambakan apa yang kita kurang, sedangkan cinta secara khusus ditujukan kepada apa yang sudah kita miliki. Masalah dengan menginginkan barang material ialah kita kehilangannya walaupun kita menggunakannya. Sebaik sahaja anda menikmati makanan, atau kekayaan, anda mendapati diri anda kekurangannya lagi. Di sini Abravanel membangkitkan satu lagi idea Plato: bahawa mengejar keseronokan fizikal akhirnya sia-sia, kerana ia sentiasa melibatkan keinginan yang memuaskan yang akan datang semula sebaik sahaja mereka berpuas hati. Sebaliknya, katakan watak-watak dalam dialog Abravanel, 'cinta mulia' ditujukan kepada barangan yang berkekalan yang tidak habis melalui penggunaan, seperti kebajikan. Cinta ialah a lebih tinggi bentuk keinginan - 'keinginan untuk menikmati dalam kesatuan apa yang telah kita peroleh'. Mungkin ada cinta antara dua orang, tetapi hanya jika mereka menghargai satu sama lain secara rohani: nafsu duniawi adalah bentuk keinginan yang lebih rendah, lebih seperti lapar akan makanan daripada cinta sejati.

Ini kerana Renaissance, Abravanel bertanya bagaimana idea-idea ini boleh digunakan untuk Tuhan, dan hubungan kita dengan-Nya. Tuhan tidak boleh kekurangan apa-apa, jadi Dia tidak boleh mempunyai keinginan seperti yang kita rasakan terhadap makanan, wang, atau seks. Sudah tentu, Dia boleh menikmati kesempurnaan-Nya sendiri dan dengan itu mengasihi diri-Nya; tetapi dia juga boleh mengasihi apa yang telah Dia ciptakan, ingin ia menjadi lebih sempurna, lebih dekat dengan keadaan ideal Dia sendiri berada. Sebaliknya, kita boleh mengasihi Tuhan, dalam satu erti kata, tetapi tidak memiliki Dia sepenuhnya. Ini terdengar seperti berita buruk, tetapi ia mempunyai kelebihan. Sambil kita meraba-raba ke arah menggenggam Dia sepenuhnya, kita dapat lebih menghargai kebaikan-Nya yang tidak terhingga. Ini bermakna keinginan kita kepadaNya akan sentiasa dan semakin dipuaskan. Tetapi hanya sebahagian: akan sentiasa ada ruang untuk penambahbaikan.

milik Abravanel Dialog adalah kejayaan besar, dan mempengaruhi penulis seterusnya tentang cinta, salah seorang daripada mereka seorang lagi ahli falsafah wanita, Tullia d'Aragona, yang Dialog mengenai topik itu keluar pada tahun 1547. Memandangkan dirinya sebagai watak yang bertikai dengan rakannya Benedetto Varchi, d'Aragona mengulangi definisi cinta sejati Abravanel. Pasangan itu bimbang ideanya tentang objek cinta yang tidak terhingga tidak masuk akal, kerana tiada apa yang sebenarnya tidak terhingga, seperti yang dikatakan ahli falsafah sejak zaman dahulu. Tetapi ini tidak mengapa, mereka memutuskan, kerana potensi infiniti adalah sangat mungkin. Sebagai contoh, anda tidak boleh mengira sehingga nombor yang tidak terhingga, tetapi anda boleh terus mengira tanpa had. Beginilah rasanya cinta, dan bukan hanya dalam hal cinta kepada Tuhan. Apabila dua orang benar-benar jatuh cinta, keinginan mereka tidak terhingga dalam pengertian ini: mereka benar-benar tidak dapat merasa cukup satu sama lain.

Terima kasih kepada pemikir zaman ini, dan terutamanya kepada Marsilio Ficino, yang menterjemah semua Plato ke dalam bahasa Latin, kita kini bercakap tentang 'cinta Platonik'. Malah, dalam dialog Plato, perhatian terus terang diberikan kepada keinginan seksual, dan Plato tidak mengeksploitasi nafsu untuk kesan komik, seperti apabila lelaki berdesak-desakan untuk duduk bersebelahan dengan seorang pemuda yang cantik di atas bangku menyebabkan yang di hujung jatuh. Keinginan erotik yang dimaksudkan dalam dialognya selalunya antara lelaki, atau lebih tepatnya, lelaki untuk lelaki. Itu adalah satu kesukaran untuk pembaca Renaissance, kecuali mereka yang tidak menyukai Plato, yang gembira untuk menarik perhatian kepada apa yang mereka anggap penyelewengan moralnya.

Platonis Renaissance sebaliknya mengambil petunjuk mereka daripada ucapan Diotima dalam Simposium yang mendorong kita untuk berusaha untuk visi Kecantikan itu sendiri, meninggalkan keinginan erotik untuk badan yang cantik. Atas dasar ini mereka mengemukakan pemahaman rohani, deseksual tentang eros. Tetapi, seperti yang telah kita lihat, mereka mengekalkan idea Plato bahawa keinginan secara asasnya berkaitan dengan perasaan kekurangan atau kekurangan. Makhluk yang sempurna, seperti Tuhan, tidak akan pernah mengalami keinginan seperti ini. Tetapi itu bukanlah nasib manusia yang tidak sempurna. Walaupun anda entah bagaimana berjaya memiliki semua yang anda mahukan, hakikat bahawa anda tertakluk kepada masa bermakna anda akan mempunyai keinginan yang masih belum puas: untuk simpan apa yang anda sudah ada. Seperti kata Plato, 'cinta adalah ingin memiliki kebaikan selama-lamanya'. Jadi, akhirnya, sebagai Beatles hampir tetapi tidak menyatakannya, semua cinta anda diperlukan.

Peter Adamson ialah pengarang Sejarah Falsafah Tanpa Sebarang Jurang, Jilid 1-6 , tersedia daripada OUP. Mereka berdasarkan popularnya Sejarah Falsafah podcast.