Bergson: Hak, Naluri, Penglihatan & Perang
Carl Strasen berkata idea Henri Bergson tentang peperangan perlu ditemui semula.
Walaupun dia hampir dilupakan hari ini, pemikir Perancis Henri Bergson (1859-1941) mungkin ahli falsafah paling terkenal pada era Perang Dunia I. Kemahirannya yang luar biasa sebagai pensyarah, dan buku laris 1907 Creative Evolution, menjadikan lawatannya ke AS sebagai acara media dan mimpi ngeri jalanan awam. Pelik kerana kami nampak sekarang, kesesakan lalu lintas waktu sibuk pertama di Broadway New York disebabkan oleh banjir orang yang berharap untuk menghadiri kuliah Bergson. Kami cuba menyampaikan mistik di luar sana, kepada seramai mungkin orang. Tetapi ia sukar. Orang ramai terganggu oleh kebimbangan setiap hari, oleh sifat haiwan mereka. Mereka perlu bimbang tentang makanan dan tempat tinggal dan keselamatan. Kepintaran mereka tertumpu pada itu, untuk mencari cara untuk mendapatkan perkara itu. Mereka tidak boleh fokus pada kerohanian. Jadi kami cuba mencari cara untuk menghubungi mereka, untuk mengajar mereka. Kami sedang mencari kaedah yang akan membolehkan kami memintas semua itu, yang akan membolehkan kami menjangkau orang secara langsung dengan mesej mistik. Kami berharap kami dapat mencari jalan untuk melakukannya, sebelum terlambat.
Bergson sentiasa mendekati masalah falsafah dengan memisahkan diri kuantitatif perbezaan – perbezaan darjah atau jumlah – daripada kualitatif perbezaan – perbezaan jenis. Membezakan perbezaan jenis daripada mereka dalam ijazah adalah sama seperti pepatah lama dalam kelas matematik bahawa anda tidak boleh menambah epal kepada oren. Apabila pengisihan dan penapisan jenis perbezaan antara idea ini dilakukan, Bergson berharap simpulan falsafah telah cukup longgar untuk membolehkan peredaran pemahaman.
Dalam dua buku pertamanya Bergson menggunakan kaedah ini untuk menunjukkan bagaimana ruang berbeza dalam jenis dari masa, dan bagaimana otak berbeza dalam jenis dari ingatan. Hasil daripada pandangan yang kelihatan aneh ini adalah pengesahan kebebasan manusia terhadap determinisme, melalui apa yang disebut Bergson ' tempohnya ' (tempoh) yang merupakan jenis kesedaran lanjutan yang kita miliki apabila mendengar muzik, misalnya. Dalam Evolusi Kreatif , pandangan Bergson diperluaskan ke dalam aliran evolusi, yang diberi kekuatan tersendiri, dipanggil dia berhujah dengan kuat , atau dorongan penting. Dorongan ini menemui manifestasi dalam naluri dan kecerdasan dalam semua spesies. Dalam karya terakhirnya, Dua Sumber Akhlak dan Agama (1932) Bergson menamatkan dengan mengejar bagaimana masyarakat tertutup berbeza dari segi jenis daripada masyarakat terbuka. Jadi usaha Bergson untuk menunjukkan dan menganalisis perbezaan jenis antara dualitas ruang/masa, ingatan/otak, subjektif/objektif, intuisi/rasional, masa hidup/masa terukur, manusia/serangga, masyarakat terbuka/masyarakat tertutup, menjejaki arka pemikirannya, dengan hadiahnya ialah penyatuan semula agama dan sains. Usaha dalam memperbaiki dualitas ini menjadikannya pewaris Descartes, pemenang Hadiah Nobel, dan untuk beberapa waktu di Perancis dia adalah wira-wira falsafah. Mengenai Bergson dan ahli falsafah semangat kerabatnya William James, Presiden Theodore Roosevelt menyatakan bahawa setiap lelaki yang benar-benar saintifik dan benar-benar beragama akan beralih dengan lega kepada pemikiran 'tinggi' Bergson dan James. ( Bergson dan Budaya Amerika , Tom Quirk, 1990).
Potret Bergson Woodrow Cowher 2018. Sila lawati woodrawspictures.com
Perang & Hak
Dua Sumber Akhlak dan Agama telah diterbitkan pada tahun 1932 selepas usaha selama dua puluh lima tahun. Di dalamnya, antara lain, Bergson berusaha memahami masalah perang. Bergson dilahirkan pada tahun 1859, tahun Darwin Mengenai Asal-usul Spesies telah diterbitkan. Nampak jelas kepada Bergson bahawa masyarakat manusia mempunyai akar biologi, dan bahawa pertemuan pembangunan teknologi kita dan naluri wilayah kita mengancam masa depan kita sebagai spesies.
Adalah wajar melihat WWI secara ringkas untuk meletakkan masalah semasa kita dengan keganasan ke dalam perspektif. Pertimbangkan Pertempuran Somme pada tahun 1916. Semasa hari pertama Dalam pertempuran, lebih 25,000 askar British terbunuh, dengan beberapa rejimen mempunyai 90% kadar kausalitas. Kesan Perang Dunia I ke atas populasi Eropah adalah mendalam: Jerman kehilangan 15.1% daripada populasi lelaki aktifnya; Austria-Hungary kehilangan 17.1%; dan Perancis kehilangan 10.5%. Namun tidak seperti ahli falsafah lain pada zaman itu, seperti Bertrand Russell, Bergson adalah penyokong tegar untuk terus memerangi Perang Dunia I, kerana orang Jerman cuba menyerang tanah airnya, Perancis. Dia hanya berminat dengan keamanan selepas Jerman telah dikalahkan.
Kerajaan Perancis meminta bantuan Bergson pada tahun 1917 dalam misi rahsia ke Amerika. Sebagai P.A.Y. Gunther menulis dalam Seorang Sahabat kepada Falsafah Benua (1994), dia diberi kuasa untuk berjanji kepada Presiden Wilson bahawa jika dia akan membawa Amerika Syarikat ke dalam Perang Dunia Pertama di pihak Berikat, selepas perang Britain dan Perancis akan menyokong penciptaan Liga Bangsa-Bangsa, yang didedikasikan untuk mengekalkan keamanan dunia. Dan sesungguhnya, dengan Bergson menambah titik kritis, AS memang memasuki Perang Dunia I, dan Jerman telah dikalahkan. Presiden Wilson kemudian melihat impiannya menjadi kenyataan apabila Liga Bangsa-Bangsa memulakan tugasnya, dan Bergson menjadi Presiden Jawatankuasa Antarabangsa Liga untuk Kerjasama Intelek. (Sewajarnya, Jawatankuasa menyediakan rangka kerja kerjasama antara Albert Einstein dan Sigmund Freud bertajuk Kenapa Perang? . Malangnya, kedua-dua gergasi intelektual ini membuat sedikit kemajuan dalam topik mereka. Einstein berharap Freud mempunyai penyelesaian, tetapi Freud menunjukkan bakat yang jelas dengan mengatakan bahawa sepanjang sejarah konflik telah diselesaikan dengan keganasan.)
Liga Bangsa-Bangsa akhirnya gagal, dalam menghadapi pencerobohan fasis yang semakin meningkat pada tahun 1930-an. Penggantinya, PBB, mempunyai asasnya Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat . Menurut Clinton Curle dalam Kemanusiaan (2007), pengarang utama Pengisytiharan , John Humphrey, mempunyai Bergson's Dua Sumber Akhlak dan Agama sebagai inspirasi beliau. The Pengisytiharan ialah dokumen hak asasi manusia asas, dan dengan mengisytiharkan bahawa pengiktirafan maruah yang wujud dan hak sama rata dan tidak boleh dipisahkan bagi semua ahli keluarga manusia adalah asas kebebasan, keadilan dan keamanan di dunia ia berusaha untuk melindungi semua orang dengan senarainya. hak.
Walaupun Bergson adalah penyokong paling kuat hak asasi manusia, visinya hanya dilaksanakan sebahagiannya dalam penggubalan Pengisytiharan . Satu masalah ialah hak asasi manusia sering dihancurkan hanya apabila ia amat diperlukan; apabila terdapat perasaan kuat tentang 'kita terhadap mereka' dan kekejaman terhadap minoriti menjadi wajar oleh ketakutan majoriti. Ini sering berlaku semasa perang.
Naluri Manusia Untuk Berperang
Bergson berhujah bahawa 'naluri perang' adalah intrinsik kepada masyarakat manusia, haiwan, dan serangga. Banyak haiwan juga kelihatan tegar dengan apa yang kita panggil kekejaman. Sebagai contoh, jika anda membekalkan burung liar dengan makanan yang banyak dalam penyuap burung, mereka akan kerap cuba menjatuhkan burung lain daripada hinggap dan bukannya terbang ke tempat hinggap yang terbuka. kenapa? Supaya saingan semakin kurang.
Pada zaman manusia purba sekumpulan kecil yang mempunyai akses ke sungai atau ladang dan alat yang sesuai akan berkembang, dan kumpulan lain yang terputus daripada sumber akan binasa. Bergson mencatat daripada ini bahawa asal perang adalah pemilikan, individu atau kolektif, dan kerana manusia ditakdirkan untuk pemilikan oleh strukturnya, perang adalah semula jadi. Sungguh kuat, naluri perang itu adalah yang pertama muncul apabila kita menconteng di bawah permukaan tamadun untuk mencari alam. Kita semua tahu betapa budak kecil suka bergaduh. Kepala mereka ditumbuk. Tetapi mereka berpuas hati kerana telah menumbuk kepala orang lain. ( Dua Sumber , hlm.284.) Dia kemudian memerhatikan bahawa logik dan rasional mengikuti di sebalik pra-pemikiran naluri seperti kaboose mengikuti kereta api barang, memberikan sebab untuk berperang selepas naluri perang telah dirangsang untuk beroperasi.
Bergson juga menerangkan di sini interaksi berterusan antara tertutup dan buka masyarakat. Masyarakat tertutup adalah didorong oleh naluri dan menghargai keselamatan untuk golongan elitnya, dan kadangkala, untuk mendapatkan apa yang dimahukannya ia berperang, kerana ia boleh merampas sumber untuk melindungi ahli terpilihnya. Oleh itu, masyarakat tertutup cenderung untuk memulakan peperangan: Bergson menggambarkan masyarakat tertutup sebagai masyarakat yang tidak berkesudahan mengelilingi titik perang yang tetap. Masyarakat terbuka, sebaliknya, tidak terbatas: ia tidak mengehadkan siapa ahlinya atau apa yang mesti mereka lakukan. Ia mencari kebebasan, kesaksamaan, dan persaudaraan, bukan perlindungan keistimewaan.
Malangnya, berharap agar peperangan dapat dihapuskan dengan mengisytiharkan individu itu dilindungi oleh hak asasi mereka terlepas perbezaan jenis antara masyarakat terbuka dan tertutup. Menambahkan hak asasi manusia ke dalam masyarakat tertutup pada mulanya nampaknya untuk bekerja, tetapi kedua-dua institusi tidak akan bercampur, seperti mengacau air menjadi minyak. Masyarakat tertutup mengasaskan keselamatannya pada peranan dan norma tingkah laku yang ditetapkan, jadi apabila masyarakat tertutup melihat dirinya di bawah ancaman daripada 'pengganggu luar', ia menggantung hak asasi manusia.
Masyarakat tertutup bukanlah satu kesilapan seperti itu; mereka terbentuk daripada naluri kelangsungan hidup, jadi tidak ada gunanya untuk memperlekehkan penyokong mereka sebagai jahil. Tetapi mereka harus tahu bahawa jika dibiarkan begitu sahaja, masyarakat tertutup cenderung kepada peperangan. Perkara terbaik yang boleh diharapkan untuk mencegah peperangan ialah visi mistik dengan mesej cinta dan keamanan akhirnya akan meresap dalam masyarakat tertutup dan menggerakkannya ke arah menjadi masyarakat terbuka, dalam keadaan goyah. Gegaran ini merupakan langkah seterusnya dalam teori pembangunan masyarakat Bergson.
Semut & Lelaki
Teori falsafah amat menarik apabila ia memberikan pandangan 'Eureka' kepada masalah yang tidak serupa. Sebelum menulis Evolusi Kreatif , semasa percutiannya di seluruh Perancis Bergson mempelajari semut dan lebah. Ini pasti kelihatan sebagai aktiviti yang ganjil bagi seorang ahli falsafah. Tetapi saya tahu mengapa dia mempelajari serangga: untuk cuba memahami tingkah laku komunal.
Semasa mendaki di hutan Ecuador, saya melihat semut pemotong daun melintasi trek kembara kami. Mereka membuat denai licin mengangkut bahagian daun yang dipotong dalam jarak yang agak jauh. Ia kelihatan sedikit seperti pemandangan udara lebuh raya, dengan semut pembawa merah mengangkut kepingan daun hijau pada kadar yang stabil, manakala semut askar tanpa beban memintas mereka. Semut-semut itu memintas tumbuh-tumbuhan ketika mereka menuju ke tempat yang jauh dari jarak dua puluh lima kaki dari cahaya dalam kesuraman hijau dalam hutan. Cahaya itu disebabkan oleh kemusnahan pokok yang kelihatannya di mana semut telah merangkak ke atas dahan dan secara sistematik memotong daun dari semua kecuali satu daripadanya, di mana, anehnya, sehelai daun utuh kekal. Mereka sentiasa meninggalkan cukup untuk tumbuhan itu pulih, kata panduan kami. Saya ragu-ragu, tetapi mendapati pemerhatiannya dicerminkan dalam buku luar biasa Bert Hölldobler dan Edward Wilson Semut (1990): Satu lagi kepentingan ekologi yang luas ialah sama ada semut pemotong daun suami sumber mereka dengan mengarahkan serangan mereka supaya tidak membunuh terlalu banyak tumbuhan berdekatan dengan rumah. Penternak sering diperhatikan untuk mengalihkan perhatian mereka dari satu pokok ke pokok yang lain tanpa menghilangkan mana-mana daripada mereka (hlm.623). Bagaimana ini boleh berlaku? Adakah semut menghiraukan beberapa arus, sentakan atau bolt penghantaran yang mengatakan Cukup! ubah!?
Dalam Dua Sumber Akhlak dan Agama , Bergson mencadangkan bahawa perkara semacam itu berlaku, tetapi pada skala yang lebih besar: perubahan asas dalam tingkah laku masyarakat manusia datang daripada komunikasi idea dalam 'sentak'. Getaran itu menggerakkan masyarakat tertutup ke arah yang dibayangkan oleh ahli mistik seperti Kristus, Musa, atau Buddha, dan diterjemahkan kepada orang ramai melalui pendidikan. Seperti yang dikatakan Bergson dalam Dua Sumber :
Kami mewakili agama, kemudian, sebagai penghabluran, yang ditimbulkan oleh proses saintifik penyejukan, tentang apa yang telah dicurahkan oleh mistik, putih panas, ke dalam jiwa manusia… (hlm.238) …memandangkan [ahli mistik] tidak dapat berkomunikasi dengan dunia di besar unsur-unsur terdalam dari keadaan rohani mereka, mereka mengubahnya secara dangkal; mereka mencari terjemahan dinamik ke dalam statik yang boleh diterima dan distabilkan oleh masyarakat melalui pendidikan (hlm.274). Jika mistik adalah untuk mengubah manusia, ia boleh melakukannya hanya dengan memindahkan, dari seorang lelaki kepada yang lain, perlahan-lahan, sebahagian. sendiri. Ahli mistik amat menyedari perkara ini. Halangan besar dalam perjalanan mereka adalah sama yang menghalang penciptaan kemanusiaan ilahi. Manusia perlu mendapatkan makanannya dengan peluh keningnya; dalam erti kata lain, manusia adalah spesies haiwan, dan, oleh itu, tertakluk kepada undang-undang yang mengawal dunia haiwan dan mengutuk yang hidup untuk memukul yang hidup. Oleh kerana dia perlu bersaing untuk makanannya dengan alam semula jadi dan dengan jenisnya sendiri, dia semestinya memanjangkan tenaganya untuk mendapatkannya; kecerdasannya direka untuk tujuan membekalkan dia dengan senjata dan peralatan, dengan tujuan untuk perjuangan dan kerja keras itu. Jadi, dalam keadaan ini, bagaimanakah manusia boleh mengalihkan perhatian ke syurga yang pada dasarnya tertumpu di bumi? Jika boleh, ia hanya boleh dengan menggunakan dua kaedah yang sangat berbeza secara serentak atau berturut-turut. Yang pertama mungkin terdiri daripada memperhebatkan kerja intelek sedemikian rupa, dalam membawa kecerdasan jauh melampaui apa yang diinginkan oleh alam semula jadi, sehingga alat mudah itu akan memberi tempat kepada sistem jentera yang luas seperti yang mungkin membebaskan aktiviti manusia, pembebasan ini wujud. , lebih-lebih lagi, distabilkan oleh organisasi politik dan sosial yang boleh memastikan penggunaan mekanisme itu kepada objek sebenar. Kaedah yang berbahaya, untuk mekanisasi, semasa ia berkembang, mungkin bertentangan dengan mistik: lebih-lebih lagi, ia adalah dengan tindak balas yang jelas terhadap mekanisasi yang terakhir bahawa ia akan mencapai tahap perkembangan tertingginya... [Perkembangan] ini terdiri, bukan dalam mempertimbangkan umum. dan penyebaran segera dorongan mistik, yang jelas mustahil, tetapi dalam menyampaikannya, sudah lemah walaupun itu, kepada segelintir kecil jiwa istimewa yang bersama-sama akan membentuk masyarakat rohani; masyarakat seperti ini mungkin membiak; setiap seorang, melalui ahlinya yang mungkin berbakat luar biasa, akan melahirkan seorang atau beberapa orang lain; dengan itu dorongan itu akan dipelihara dan berterusan sehingga satu masa yang membolehkan perubahan yang mendalam pada keadaan material yang dikenakan ke atas manusia secara semula jadi, dalam hal-hal rohani perubahan radikal. Begitulah kaedah yang digunakan oleh ahli tasawuf yang agung. (hlm.235.)
'Kegilaan' ahli mistik menyebabkan mereka menyampaikan visi tentang arah yang berbeza secara radikal kepada masyarakat, bukan berdasarkan alasan mementingkan diri sendiri. Di bawah pengaruhnya, masyarakat tertutup berhenti mengelilingi titik perang yang tetap; sebaliknya, ia mengubah arah menjadi masyarakat terbuka, dan menyelamatkan diri. Walau bagaimanapun, lonjakan idea daripada visioner mistik kepada semua orang dalam masyarakat malangnya tidak dapat dielakkan. Perjuangan menentang ketidakadilan adalah perlahan dan tidak pasti; malah idea untuk menunggu penglihatan mistik untuk penyelesaian sosial adalah utopik yang terbaik dan naif yang menyakitkan selepas kengerian dua Perang Dunia dan Holocaust.
Bergson menangani masalah ini tentang vitalising mistik masyarakat dengan demikian:
Kami mewakili agama, kemudian, sebagai penghabluran, yang ditimbulkan oleh proses saintifik penyejukan, tentang apa yang telah dicurahkan oleh mistik, putih panas, ke dalam jiwa manusia… (hlm.238) …memandangkan [ahli mistik] tidak dapat berkomunikasi dengan dunia di besar unsur-unsur terdalam dari keadaan rohani mereka, mereka mengubahnya secara dangkal; mereka mencari terjemahan dinamik ke dalam statik yang boleh diterima dan distabilkan oleh masyarakat melalui pendidikan (hlm.274). Jika mistik adalah untuk mengubah manusia, ia boleh melakukannya hanya dengan memindahkan, dari seorang lelaki kepada yang lain, perlahan-lahan, sebahagian. sendiri. Ahli mistik amat menyedari perkara ini. Halangan besar dalam perjalanan mereka adalah sama yang menghalang penciptaan kemanusiaan ilahi. Manusia perlu mendapatkan makanannya dengan peluh keningnya; dalam erti kata lain, manusia adalah spesies haiwan, dan, oleh itu, tertakluk kepada undang-undang yang mengawal dunia haiwan dan mengutuk yang hidup untuk memukul yang hidup. Oleh kerana dia perlu bersaing untuk makanannya dengan alam semula jadi dan dengan jenisnya sendiri, dia semestinya memanjangkan tenaganya untuk mendapatkannya; kecerdasannya direka untuk tujuan membekalkan dia dengan senjata dan peralatan, dengan tujuan untuk perjuangan dan kerja keras itu. Jadi, dalam keadaan ini, bagaimanakah manusia boleh mengalihkan perhatian ke syurga yang pada dasarnya tertumpu di bumi? Jika boleh, ia hanya boleh dengan menggunakan dua kaedah yang sangat berbeza secara serentak atau berturut-turut. Yang pertama mungkin terdiri daripada memperhebatkan kerja intelek sedemikian rupa, dalam membawa kecerdasan jauh melampaui apa yang diinginkan oleh alam semula jadi, sehingga alat mudah itu akan memberi tempat kepada sistem jentera yang luas seperti yang mungkin membebaskan aktiviti manusia, pembebasan ini wujud. , lebih-lebih lagi, distabilkan oleh organisasi politik dan sosial yang boleh memastikan penggunaan mekanisme itu kepada objek sebenar. Kaedah yang berbahaya, untuk mekanisasi, semasa ia berkembang, mungkin bertentangan dengan mistik: lebih-lebih lagi, ia adalah dengan tindak balas yang jelas terhadap mekanisasi yang terakhir bahawa ia akan mencapai tahap perkembangan tertingginya... [Perkembangan] ini terdiri, bukan dalam mempertimbangkan umum. dan penyebaran segera dorongan mistik, yang jelas mustahil, tetapi dalam menyampaikannya, sudah lemah walaupun itu, kepada segelintir kecil jiwa istimewa yang bersama-sama akan membentuk masyarakat rohani; masyarakat seperti ini mungkin membiak; setiap seorang, melalui ahlinya yang mungkin berbakat luar biasa, akan melahirkan seorang atau beberapa orang lain; dengan itu dorongan itu akan dipelihara dan berterusan sehingga satu masa yang membolehkan perubahan yang mendalam pada keadaan material yang dikenakan ke atas manusia secara semula jadi, dalam hal-hal rohani perubahan radikal. Begitulah kaedah yang digunakan oleh ahli tasawuf yang agung. (hlm.235.)
Dalam tiga revolusi besar yang saya lihat berlaku dalam hidup saya, iaitu kejutan Nelson Mandela ke Afrika Selatan untuk mengubah rejim apartheid, Lech Walesa dan peranan Solidariti dalam kejatuhan Kesatuan Soviet, dan Ayatollah Khomeini menggulingkan Shah Iran. rejim, dinamik 'kegilaan mistik' yang bertindak ke atas masyarakat telah mengubah tingkah laku individunya secara mendalam.
Kesimpulan
Walaupun pemikiran manusia yang paling mulia dan paling rasional, perang adalah bahagian intrinsik kehidupan. Ia bukan satu keanehan, pengecualian yang jarang berlaku, atau kepincangan moral rakyat jelata yang dimanipulasi. Kritikan radikal Bergson patut dikaji jika kita ingin berhenti mengelilingi titik perang yang tetap.
Carl Strasen kekal sebagai pelajar falsafah amatur yang berdedikasi selepas bertahan selama dua puluh lima tahun di lombong garam Silicon Valley, dan falsafah analitik di UC Berkeley.