Bertrand Russell tentang Agama, dengan Ulasan Buddha

Albert Shansky percaya banyak pendapat Russell tentang agama secara mengejutkan selaras dengan pendapat penganut Buddha.

Mereka yang biasa dengan Bertrand Russell (1872- 1970) akan tahu bahawa dia mempunyai pendapat tentang pelbagai subjek yang luas dan eklektik. Artikel ini akan membincangkan terutamanya perkembangan teologinya dan sikapnya terhadap agama yang teratur. Minat awalnya dalam agama telah dibangkitkan pada usia empat belas atau lima belas tahun apabila, kerana takut akan cemuhan dan cemuhan, dia menceritakan fikirannya kepada diari, menggunakan bahasa samar berdasarkan huruf Yunani dan fonetik. Pada usia muda ini dia terkejut apabila mengetahui bahawa pandangannya tentang etika terkandung dalam Utilitarianisme yang dikemukakan oleh John Stuart Mill. Dia kemudian menolak kehendak bebas, keabadian, dan mempersoalkan kepercayaannya kepada Tuhan.

Walau bagaimanapun, sehingga umur lapan belas tahun, tahun dia memasuki Cambridge untuk belajar matematik dan falsafah, dia terus percaya kepada Tuhan, kerana dia fikir Hujah Sebab Pertama (bahawa mesti ada Tuhan kerana segala-galanya mesti ada sebab utama) untuk tidak boleh disangkal. Dia tidak lama kemudian terpaksa melepaskan jawatan ini kerana pengaruh Mill, yang telah menunjukkan bahawa ia tidak memberikan jawapan kepada soalan, Siapa yang menjadikan Tuhan?

Di Cambridge, Russell secara mental ditarik ke arah yang bertentangan, pertama oleh McTaggart, yang merupakan seorang Hegelian, kemudian oleh G.E. Moore. McTaggart, mendominasi pandangan falsafah di Cambridge semasa Russell berada di sana, mendakwa sebagai seorang ateis, tetapi sangat percaya pada keabadian peribadi. Diilhamkan oleh Moore, Russell akhirnya berpindah dari falsafah Hegel. Pada masa ini, Russell menemui 'lelaki yang marah' - terutamanya Nietzsche - yang merasakan pandangan mereka terhadap kehidupan membenarkan kemarahan. Anak-anak muda mengagumi keberanian dan semangat mereka kerana ia menjadi saluran untuk perasaan mereka sendiri memberontak terhadap kuasa ibu bapa. Pada ketika ini, ia mungkin terbukti subur untuk meneliti beberapa entri awal dalam diari zaman kanak-kanaknya. Harus diingat bahawa Russell sedang memikirkan persoalan falsafah dan secara emosi didorong oleh keraguan tentang dogma asas agama. Beliau menyatakan dalam entrinya untuk 19 Mac 1888,:

Maksud saya hari ini untuk meletakkan asas saya untuk percaya kepada Tuhan. Saya boleh katakan, sebagai permulaan, bahawa saya percaya kepada Tuhan, dan bahawa saya harus memanggil diri saya seorang teis, jika saya perlu memberi nama kepada kepercayaan saya. Sekarang, dalam mencari sebab untuk mempercayai Tuhan, saya hanya akan mengambil kira hujah saintifik. Ini adalah ikrar yang telah saya buat, yang memerlukan saya banyak untuk menjaga, dan untuk menolak semua sentimen. Untuk mencari asas saintifik untuk kepercayaan kepada Tuhan, kita mesti kembali ke permulaan semua perkara. Kita tahu bahawa, jika undang-undang alam sekarang sentiasa berkuat kuasa, kuantiti jirim dan tenaga yang tepat sekarang di alam semesta mesti sentiasa wujud, tetapi hipotesis nebula tidak menunjukkan tarikh yang jauh untuk masa ketika seluruh alam semesta. telah dipenuhi dengan jirim samar yang tidak dibezakan. Oleh itu, sangat mungkin bahawa jirim dan kuasa yang wujud sekarang mungkin mempunyai ciptaan yang jelas hanya boleh dilakukan oleh kuasa ilahi. Tetapi, walaupun membenarkan bahawa mereka sentiasa wujud, namun dari mana datangnya punca yang mengawal tindakan kekerasan ke atas bahan? Saya fikir mereka hanya dikaitkan dengan kuasa mengawal ilahi yang sewajarnya saya panggil Tuhan. Menjadi-masa bermakna masa itu sedang. Setiap perkara yang wujud (fenomena) adalah masa … di dunia ini terdapat berjuta-juta objek dan masing-masing adalah, masing-masing, seluruh dunia … apabila seseorang memahami hakikat itu, (seorang merasakan bahawa) setiap objek, setiap benda hidup adalah keseluruhan, walaupun ia sendiri tidak menyedarinya. Oleh kerana tidak ada masa lain selain ini, setiap masa adalah seluruh masa: satu helai rumput, setiap objek adalah masa (…). Jangan anggap masa sebagai hanya terbang jauh; jangan fikir terbang adalah satu-satunya fungsinya. Untuk masa untuk terbang pergi perlu ada pemisahan (antaranya dan perkara-perkara). Kerana anda membayangkan bahawa masa hanya berlalu, anda tidak mempelajari kebenaran tentang masa. Mereka yang percaya kepada Tujuan Kosmik berfikir dunia akan terus berkembang ke arah yang sama dan mereka berpendapat bahawa apa yang telah berlaku adalah bukti niat baik Alam semesta. Ini semua terbuka untuk dipersoalkan. Katakan alam semesta tidak mesra? Bagaimana jika ia sebenarnya memusuhi kita? Bagaimana anda tahu? Bagaimana jika tujuan alam semesta tidak baik atau jinak? Bagaimana jika ia tidak masuk akal kepada kita, atau bagaimana jika kita tidak memahami tujuannya? Hakikat bahawa kita wujud sama sekali adalah bukti bahawa alam semesta mempunyai tujuan jahat, kerana kewujudan kita sangat tidak menentu. Kita boleh dengan mudah dicipta sebagai makhluk abadi yang tidak perlu risau tentang makanan atau tempat tinggal atau penyakit. Sebaliknya kita adalah fana, tertakluk kepada pelbagai jenis penyakit dan kemalangan, dan bekalan makanan kita terhad. Kita perlu bekerja keras hanya untuk terus hidup, apatah lagi untuk berkembang maju. Jika alam semesta benar-benar baik, bukankah ia akan mencipta kita sebagai makhluk abadi yang tidak perlu risau tentang perkara-perkara ini?

Adalah menarik bahawa Russell boleh menulis perkara di atas dan masih tidak percaya dengan kehendak bebas, keabadian (kehidupan yang kekal) dan jiwa. Saya berpendapat bahawa pencarian dimensi diri di luar masa dan kata-kata adalah keasyikan utama Russell. Dia seterusnya mengatakan bahawa, di antara pelbagai pengaruh yang terletak di bawah permukaan kesedaran, ada bermula di suatu tempat dan kadang-kadang keperluan untuk mencari. Pencarian ini adalah pencarian Tuhan. Untuk tujuan kita, saya akan mengatakan bahawa Tuhan adalah Kepastian, yang tidak berubah, yang memberi kita identiti dan makna. Pada masa yang sama, pencarian itu menimbulkan persoalan bagaimana untuk meneruskan kewujudan yang bermakna di mana Tuhan tidak. Masih ada aspek minda yang kurang atau tidak mendapat perhatian di Barat, kecuali sebagai tambahan kepada penghayatan seni yang 'tidak rasional'. Maksudnya, fikiran adalah bukan konsep, diri tidak boleh terletak di dalamnya. Diri boleh direalisasikan hanya dengan melemparkan diri dari tiang setinggi seratus kaki, seperti yang dikatakan Zen, lompatan karut ke dalam kekosongan yang bukan kekosongan.

Buddhisme berpendapat bahawa penemuan diri adalah dan sentiasa menjadi aspek yang paling penting dalam kehidupan. Inilah sebabnya mengapa penganut Buddha purba menggunakan setiap kesempatan dalam hidup untuk 'membangunkan' calon yang mereka hubungi. Untuk 'bangun' bermakna menyedari mimpi yang dibina oleh minda, yang dalam kejahilan kita kita percaya adalah realiti; untuk melihat, tiba-tiba, bahawa ini tidak berlaku adalah untuk disedarkan dengan segera. Untuk memperdalam pencerahan ini adalah kehidupan Buddha. Kerana dengan pencerahan yang mendalam datang pemahaman, dan dengan pemahaman datang belas kasihan.

Russell berkahwin dengan isteri pertamanya pada usia tujuh belas, dan memasuki Cambridge pada usia lapan belas. Dia dan isterinya, Alys, menghabiskan beberapa tahun akan datang, antara lain, menyiasat parti Demokrat Sosial Jerman, yang menghasilkan penerbitan buku pertamanya Demokrasi Sosial Jerman pada tahun 1896. Beberapa tahun berikutnya ditumpukan untuk menulis buku mengenai Leibniz (1900) dan karya falsafah matematik (1903). Pada tahun 1907, beliau bertanding untuk pilihan raya ke parlimen, tidak berjaya, mengenai hak wanita. Semasa Perang Dunia I, Russell adalah seorang pasifis dan pada tahun 1918 dia dijatuhi hukuman penjara enam bulan untuk artikel pasifis yang dia tulis dalam Mahkamah . Setibanya di pintu penjara, warden meminta Russell menyatakan agamanya, dan Russell menjawab bahawa dia seorang agnostik. Warden itu berkata sambil mengeluh, Nah, agama itu banyak, tetapi saya rasa mereka semua percaya kepada Tuhan yang sama.

Esei yang mungkin mendedahkan dengan jelas pendirian Russell tentang agama dan Tuhan adalah Mengapa Saya Bukan Kristian . Di dalamnya, dia secara eksplisit menafikan kepercayaan kepada Tuhan dan keabadian. Dia menetapkan untuk menyangkal hujah-hujah tradisional tentang kewujudan Tuhan, dan seterusnya melakukan perkara yang sama dengan watak moral Kristian. Beliau sangat percaya bahawa agama terikat dengan faktor moral. Iaitu, dia merasakan bahawa hanya sedikit orang yang mengetahui hujah kewujudan Tuhan, tetapi kebanyakan orang percaya kepada Tuhan kerana mereka berfikir bahawa berbuat demikian mencegah kemungkaran. Walau bagaimanapun, terdapat percanggahan, bahawa semakin sengit agama pada mana-mana tempoh dan semakin mendalam kepercayaan dogmatik, semakin besar kekejaman dan semakin buruk keadaan.

Pada tahun 1935, Russell menerbitkan satu siri soalan dan jawapan dalam Tengok Majalah menerangkan apa itu agnostik. Seorang agnostik bukanlah seorang ateis, menurut Russell. Atheis tahu bahawa tidak ada Tuhan, manakala agnostik menangguhkan penghakiman, mengatakan bahawa tidak ada alasan yang mencukupi sama ada untuk pengesahan atau penafian. Golongan agnostik juga berpendapat bahawa kewujudan Tuhan, walaupun tidak mustahil, adalah sangat mustahil. Dosa tidak dianggap sebagai tanggapan yang berguna oleh agnostik. Mereka tidak percaya bahawa Alkitab diilhamkan oleh Tuhan, tetapi menganggapnya sebagai legenda dan menganggap ajaran moralnya kadangkala baik. Kebanyakan agnostik mengagumi kehidupan dan ajaran moral Yesus; Russell akan meletakkannya setaraf dengan Buddha.

Oleh kerana tiada bukti kewujudan mereka, agnostik tidak percaya pada Syurga atau Neraka. Daripada agama-agama besar dalam sejarah, Russell lebih suka agama Buddha kerana ia mempunyai unsur penganiayaan yang paling kecil. Agama Buddha tidak mempunyai Tuhan, tidak berjiwa, dan tidak percaya kepada akhirat. Ia bergantung pada pemeriksaan dalaman dan bukannya permohonan luaran. Dalam konteks ini, ia akan lebih menarik minat seorang agnostik daripada mana-mana agama lain.

Jiwa dan Masa

Juga pada tahun 1935, Russell menulis sebuah buku, Dalam Pujian Kemalasan , di mana soalan 'apa itu jiwa?' telah dikemukakan. Russell menegaskan bahawa sains moden tidak memberikan sebarang petunjuk tentang kewujudan jiwa. Minda dan jirim hanyalah cara mudah untuk mengatur acara. Tidak ada sebab untuk mengandaikan sama ada sekeping fikiran atau sekeping jirim adalah abadi. Ciri-ciri minda yang paling penting ialah ingatan, dan, seperti yang dikatakan Russell, tidak ada sebab untuk mengandaikan bahawa ingatan yang dikaitkan dengan orang tertentu masih hidup selepas kematian orang itu.

Masa, tabiat dan ingatan sesuai sebagai fungsi apa yang kita panggil minda. Apakah yang menyumbang kepada konsep masa kita? Buddhisme menganggap fenomena itu berdasarkan prinsip berikut: diri, di sini difahami sebagai kesedaran persepsi, juga merupakan fungsi. Ia adalah fungsi kerana ia adalah manifestasi kesedaran subjektif. Fungsi membayangkan pergerakan, pergerakan membayangkan arah, arah membayangkan ruang. Pergerakan dalam ruang menimbulkan konsep masa, kerana masa hanya boleh dikenali dengan mengukur pergerakan dalam ruang. Masa adalah fungsi pergerakan di angkasa dan ini adalah cara masa itu ditangkap oleh minda.

Masa dikatakan bergerak, seperti yang baru kita tunjukkan, secara linear, daripada konsep masa depan, melalui masa kini teori kepada konsep masa lalu. Walau bagaimanapun, seiring dengan berlalunya masa, fenomena bersiri berlaku, atau seperti yang kita mungkin menyebutnya di sini, peristiwa. Oleh itu, kita boleh mengatakan bahawa peristiwa adalah fungsi masa. Di mana masa, di situ juga ada peristiwa; di mana tidak ada masa, tidak boleh ada fenomena.

Idea ini telah diringkaskan oleh guru Zen, Dogen (1200-1253), pengasas sekolah Soto Zen di Jepun.

Maksud saya hari ini untuk meletakkan asas saya untuk percaya kepada Tuhan. Saya boleh katakan, sebagai permulaan, bahawa saya percaya kepada Tuhan, dan bahawa saya harus memanggil diri saya seorang teis, jika saya perlu memberi nama kepada kepercayaan saya. Sekarang, dalam mencari sebab untuk mempercayai Tuhan, saya hanya akan mengambil kira hujah saintifik. Ini adalah ikrar yang telah saya buat, yang memerlukan saya banyak untuk menjaga, dan untuk menolak semua sentimen. Untuk mencari asas saintifik untuk kepercayaan kepada Tuhan, kita mesti kembali ke permulaan semua perkara. Kita tahu bahawa, jika undang-undang alam sekarang sentiasa berkuat kuasa, kuantiti jirim dan tenaga yang tepat sekarang di alam semesta mesti sentiasa wujud, tetapi hipotesis nebula tidak menunjukkan tarikh yang jauh untuk masa ketika seluruh alam semesta. telah dipenuhi dengan jirim samar yang tidak dibezakan. Oleh itu, sangat mungkin bahawa jirim dan kuasa yang wujud sekarang mungkin mempunyai ciptaan yang jelas hanya boleh dilakukan oleh kuasa ilahi. Tetapi, walaupun membenarkan bahawa mereka sentiasa wujud, namun dari mana datangnya punca yang mengawal tindakan kekerasan ke atas bahan? Saya fikir mereka hanya dikaitkan dengan kuasa mengawal ilahi yang sewajarnya saya panggil Tuhan. Menjadi-masa bermakna masa itu sedang. Setiap perkara yang wujud (fenomena) adalah masa … di dunia ini terdapat berjuta-juta objek dan masing-masing adalah, masing-masing, seluruh dunia … apabila seseorang memahami hakikat itu, (seorang merasakan bahawa) setiap objek, setiap benda hidup adalah keseluruhan, walaupun ia sendiri tidak menyedarinya. Oleh kerana tidak ada masa lain selain ini, setiap masa adalah seluruh masa: satu helai rumput, setiap objek adalah masa (…). Jangan anggap masa sebagai hanya terbang pergi; jangan fikir terbang adalah satu-satunya fungsinya. Untuk masa untuk terbang pergi perlu ada pemisahan (antaranya dan perkara-perkara). Kerana anda membayangkan bahawa masa hanya berlalu, anda tidak mempelajari kebenaran tentang masa. Mereka yang percaya kepada Tujuan Kosmik berfikir dunia akan terus berkembang ke arah yang sama dan mereka berpendapat bahawa apa yang telah berlaku adalah bukti niat baik Alam semesta. Ini semua terbuka untuk dipersoalkan. Katakan alam semesta tidak mesra? Bagaimana jika ia sebenarnya memusuhi kita? Bagaimana anda tahu? Bagaimana jika tujuan alam semesta tidak baik atau jinak? Bagaimana jika ia tidak masuk akal kepada kita, atau bagaimana jika kita tidak memahami tujuannya? Hakikat bahawa kita wujud sama sekali adalah bukti bahawa alam semesta mempunyai tujuan jahat, kerana kewujudan kita sangat tidak menentu. Kita boleh dengan mudah dicipta sebagai makhluk abadi yang tidak perlu risau tentang makanan atau tempat tinggal atau penyakit. Sebaliknya kita adalah fana, tertakluk kepada pelbagai jenis penyakit dan kemalangan, dan bekalan makanan kita terhad. Kita perlu bekerja keras hanya untuk terus hidup, apatah lagi untuk berkembang maju. Jika alam semesta benar-benar baik, bukankah ia akan mencipta kita sebagai makhluk abadi yang tidak perlu risau tentang perkara-perkara ini?

Ini adalah petikan yang menarik jika hanya untuk fakta bahawa baru-baru ini ahli fizik telah mencapai kesimpulan yang sama, yang berpendapat bahawa masa boleh wujud hanya di mana terdapat minda untuk melihat kewujudannya yang jelas. Untuk tujuan kita sekarang, apa yang penting untuk difahami adalah bahawa di sebalik fenomena, terdapat realiti muktamad, yang disalahpahami oleh apa yang boleh kita sebut sebagai perpecahan dalam sikap mental kita, cara biasa kita melihat sesuatu. Dikotomi ini disebabkan oleh minda (subjektiviti) menayangkan objek zahir melalui subjek zahir. Dalam erti kata lain, subjektif 'Saya' menimbulkan objektif 'Saya', yang melihat dan mentafsir objek lain. 'Objek' di sini juga bermaksud objek pemikiran, iaitu abstraksi seperti konsep, imej, idea, dan lain-lain. Oleh kerana objek ini adalah hasil unjuran minda, ia tidak lebih nyata daripada imej yang ditayangkan pada skrin pawagam, yang mana kita terlibat secara imaginatif dan emosi. Realiti, Buddhisme mengekalkan, adalah yang sebelum pemikiran timbul, kerana pemikiran adalah pendahulu kepada salah tafsir sifat sebenar kita. Agama Buddha meminta kita untuk mengalihkan pandangan ke dalam dan dengan itu memahami subjektiviti murni yang sebenarnya kita.

Sains dan Agama

Russell menggunakan pemahamannya yang sangat baik tentang sains moden dan matematik kepada soalan agama, dalam buku pentingnya Tinjauan Saintifik . Sebagai contoh, persoalan sama ada kita mempunyai kehendak bebas atau tidak adalah sangat penting dalam teologi, dan sesetengah orang mendakwa bahawa mekanik kuantum, dengan memperkenalkan sifat rawak ke dalam alam semula jadi, menunjukkan bahawa kita mempunyai kehendak bebas. Russell menunjukkan bahawa Prinsip Ketidakpastian Heisenberg tidak melakukan apa-apa untuk membuktikan bahawa perjalanan alam semula jadi tidak ditentukan. Ia hanya menunjukkan bahawa radas ruang-masa lama tidak cukup memadai untuk keperluan fizik moden.

Russell berhujah mengenai persoalan teologi dengan Sir Arthur Eddington dan Sir James Jeans, kedua-duanya saintis terkenal. Jeans menyimpulkan agama daripada fakta bahawa atom mematuhi undang-undang matematik. Dia berhujah bahawa dunia mesti dicipta oleh seorang ahli matematik untuk keseronokan melihat undang-undang ini beroperasi. Sebagai permulaan, Russell menjawab, nampaknya mana-mana dunia boleh dibawa oleh seorang ahli matematik yang mempunyai kemahiran yang mencukupi dalam skop undang-undang am. Oleh itu, watak matematik fizik moden bukanlah fakta tentang dunia, tetapi sekadar penghormatan kepada kemahiran ahli fizik. Russell seterusnya mengatakan bahawa, kedua, jika Tuhan adalah seorang ahli matematik yang tulen seperti yang disangkakan oleh Jeans, Dia tidak akan mahu memberikan kewujudan luaran yang kasar kepada pemikiran-Nya.

Eddington berkata, Sebagai seorang saintis, saya tidak percaya bahawa susunan perkara sekarang bermula dengan mendadak; secara tidak saintifik, saya rasa sama-sama tidak mahu menerima ketidaksinambungan yang tersirat dalam sifat Ilahi. Tetapi saya tidak boleh membuat cadangan untuk mengelak kebuntuan. Russell menjawab dengan mengatakan bahawa kita pasti tidak dapat menyimpulkan daripada ini bahawa dunia telah dicipta oleh Pencipta. Untuk menyimpulkan Pencipta adalah membuat kesimpulan sebab, dan kesimpulan sebab akibat hanya boleh diterima dalam sains apabila ia meneruskan daripada undang-undang sebab akibat yang diperhatikan. Menggunakan undang-undang kedua termodinamik, iaitu, atom panas dan atom sejuk akhirnya mencapai keseimbangan suhu, Russell menunjukkan bahawa Tuhan juga perlu dicipta pada beberapa tempoh yang jauh.

Tujuan Kosmik

Tujuan Kosmik ialah konsep besar seterusnya di mana Russell terlibat. Konsep ini nampaknya sesuai untuk beberapa saintis moden yang tidak memusuhi agama dan beberapa ahli teologi liberal. Tujuan Kosmik bermaksud bahawa evolusi mempunyai hala tuju ke arah sesuatu yang bernilai secara etika. Doktrin ini mempunyai tiga bentuk - teistik, panteistik dan muncul. Bentuk teistik berpendapat bahawa Tuhan menciptakan dunia dan menetapkan hukum alam kerana Dia meramalkan bahawa pada masanya, beberapa kebaikan akan berkembang. Dalam pandangan ini, tujuan wujud secara sedar dalam fikiran pencipta, yang kekal di luar ciptaan-Nya. Mereka yang berpegang pada pandangan ini, seperti Uskup Birmingham, berpendapat bahawa terdapat rasionalitas di alam semesta yang serupa dengan fikiran rasional manusia, dan ini membuat kita ragu sama ada proses kosmik tidak diarahkan oleh fikiran. Russell membalas bahawa mungkin ada Makhluk yang berkuasa tidak terhingga yang memilih bahawa kanak-kanak harus mati akibat meningitis dan orang yang lebih tua akibat kanser. Bagi Russell, perkara ini berlaku sebagai hasil daripada evolusi. Oleh itu, jika evolusi merangkumi rancangan ilahi, kejadian ini mesti juga telah dirancang. Dan Makhluk yang maha kuasa yang mencipta dunia yang mengandungi kejahatan bukan disebabkan oleh dosa mestilah Dia sendiri sekurang-kurangnya sebahagiannya jahat.

Mengikut jenama evolusi panteistik yang dianut oleh J.B.S. Haldane, tidak ada, secara tegasnya, apa-apa benda seperti jirim mati, dan tiada apa-apa benda hidup tanpa sesuatu yang bersifat kesedaran; dan, untuk melangkah lebih jauh, tidak ada kesedaran yang tidak berada pada tahap tertentu. Oleh itu, seseorang boleh memproyeksikan dari satu keperibadian kepada Tuhan. Oleh itu, kita menyedari bahawa Tuhan bukan sahaja di luar kita, tetapi di dalam dan di sekeliling kita. Russell bertindak balas kepada konsep panteistik Haldane ini dengan menyatakan bahawa tidak ada garis tajam antara bahan hidup dan mati; majoriti ahli biologi berpendapat bahawa bahan hidup adalah benar-benar mekanisme fizikokimia. Russell meneruskan, jika tindakan badan kita semuanya mempunyai punca fisiologi, fikiran kita menjadi tidak penting. Atas sebab ini, Russell percaya bahawa fizik dan kimia adalah yang tertinggi. Kepercayaan bahawa keperibadian adalah misteri dan tidak dapat dikurangkan tidak mempunyai asas saintifik, dan diterima kerana ia menyanjung harga diri kita. Russell menyimpulkan hujah dengan Haldane dengan menyatakan, doktrin panteistik Tujuan Kosmik, seperti doktrin teistik, mengalami kesukaran untuk menjelaskan keperluan evolusi temporal. Jika masa akhirnya tidak nyata, seperti yang dipercayai oleh semua panteis, mengapa perkara terbaik dalam sejarah dunia harus datang lewat daripada awal?

Doktrin evolusi yang muncul, bagaimanapun, menerima realiti masa. Salah seorang penyokongnya, Samuel Alexander (1839-1938), menunjukkan bahawa jirim mati, jirim hidup dan minda telah muncul berturut-turut; kehidupan muncul dari kebendaan dan fikiran dari kehidupan. Makhluk 'berfikiran' juga adalah makhluk hidup, tetapi salah satu kerumitan sedemikian untuk membawa fikiran atau mungkin, perkataan yang lebih baik ialah kesedaran. Dia seterusnya mengatakan bahawa ia mencadangkan kewujudan lebih jauh di luar fikiran yang dipanggil dewa, dan makhluk yang memilikinya adalah Tuhan. Russell menjawab bahawa falsafah evolusi yang muncul adalah tidak memuaskan kerana, untuk melarikan diri daripada determinisme, ramalan dibuat mustahil, namun, penganut teori meramalkan kewujudan Tuhan di masa hadapan. Penolakan akhir Russell terhadap Tujuan Kosmik adalah seperti berikut:

Maksud saya hari ini untuk meletakkan asas saya untuk percaya kepada Tuhan. Saya boleh katakan, sebagai permulaan, bahawa saya percaya kepada Tuhan, dan bahawa saya harus memanggil diri saya seorang teis, jika saya perlu memberi nama kepada kepercayaan saya. Sekarang, dalam mencari sebab untuk mempercayai Tuhan, saya hanya akan mengambil kira hujah saintifik. Ini adalah ikrar yang telah saya buat, yang memerlukan saya banyak untuk menjaga, dan untuk menolak semua sentimen. Untuk mencari asas saintifik untuk kepercayaan kepada Tuhan, kita mesti kembali ke permulaan semua perkara. Kita tahu bahawa, jika undang-undang alam sekarang sentiasa berkuat kuasa, kuantiti jirim dan tenaga yang tepat sekarang di alam semesta mesti sentiasa wujud, tetapi hipotesis nebula tidak menunjukkan tarikh yang jauh untuk masa ketika seluruh alam semesta. telah dipenuhi dengan jirim samar yang tidak dibezakan. Oleh itu, sangat mungkin bahawa jirim dan kuasa yang wujud sekarang mungkin mempunyai ciptaan yang jelas hanya boleh dilakukan oleh kuasa ilahi. Tetapi, walaupun membenarkan bahawa mereka sentiasa wujud, namun dari mana datangnya punca yang mengawal tindakan kekerasan ke atas bahan? Saya fikir mereka hanya dikaitkan dengan kuasa mengawal ilahi yang sewajarnya saya panggil Tuhan. Menjadi-masa bermakna masa itu sedang. Setiap perkara yang wujud (fenomena) adalah masa … di dunia ini terdapat berjuta-juta objek dan masing-masing adalah, masing-masing, seluruh dunia … apabila seseorang memahami hakikat itu, (seorang merasakan bahawa) setiap objek, setiap benda hidup adalah keseluruhan, walaupun ia sendiri tidak menyedarinya. Oleh kerana tidak ada masa lain selain ini, setiap masa adalah seluruh masa: satu helai rumput, setiap objek adalah masa (…). Jangan anggap masa sebagai hanya terbang jauh; jangan fikir terbang adalah satu-satunya fungsinya. Untuk masa untuk terbang pergi perlu ada pemisahan (antaranya dan perkara-perkara). Kerana anda membayangkan bahawa masa hanya berlalu, anda tidak mempelajari kebenaran tentang masa. Mereka yang percaya kepada Tujuan Kosmik berfikir dunia akan terus berkembang ke arah yang sama dan mereka berpendapat bahawa apa yang telah berlaku adalah bukti niat baik Alam semesta. Ini semua terbuka untuk dipersoalkan. Katakan alam semesta tidak mesra? Bagaimana jika ia sebenarnya memusuhi kita? Bagaimana anda tahu? Bagaimana jika tujuan alam semesta tidak baik atau jinak? Bagaimana jika ia tidak masuk akal kepada kita, atau bagaimana jika kita tidak memahami tujuannya? Hakikat bahawa kita wujud sama sekali adalah bukti bahawa alam semesta mempunyai tujuan jahat, kerana kewujudan kita sangat tidak menentu. Kita boleh dengan mudah dicipta sebagai makhluk abadi yang tidak perlu risau tentang makanan atau tempat tinggal atau penyakit. Sebaliknya kita adalah fana, tertakluk kepada pelbagai jenis penyakit dan kemalangan, dan bekalan makanan kita terhad. Kita perlu bekerja keras hanya untuk terus hidup, apatah lagi untuk berkembang maju. Jika alam semesta benar-benar baik, bukankah ia akan mencipta kita sebagai makhluk abadi yang tidak perlu risau tentang perkara-perkara ini?

Penderitaan dan Keinginan

Dalam bukunya Falsafah Saka , Aldous Huxley menganggap semua agama 'lebih tinggi' dikaitkan dengan apa yang dipanggilnya sebagai pengetahuan kesatuan Tuhan. Dia menunjukkan bahawa ketiadaan Tuhan dan penegasan ego, yang mencipta penderitaan yang biasa kepada semua manusia. Dalam membuat perkara ini, beliau memetik banyak sumber, termasuk Catherine dari Siena, Meister Eckhart, dan St Philip Neri. Analisis tajam beliau sendiri juga mendedahkan. Dia menggambarkan penderitaan sebagai akibat dari keinginan untuk berpisah, atau keinginan untuk kewujudan bebas dan individu. Dia kemudian mengatakan bahawa keinginan untuk kewujudan individu ini boleh nyata pada semua peringkat, dari selular semata-mata kepada sedar sepenuhnya. Dalam kes pertama, dia bercakap tentang dorongan, nafsu, keinginan, kehendak diri, dosa; dalam yang kedua, beliau menerangkan apa yang berlaku sebagai penyakit, kecederaan, gangguan fungsi dan organik. Dalam kedua-dua kes, keinginan untuk berpisah mengakibatkan penderitaan, bukan sahaja untuk pengidam, tetapi juga untuk persekitaran hidup pengidam - organisma lain di dunia luar, atau organ lain dalam organisma yang sama.

Kekristianan telah menghasilkan Iblis untuk mempertanggungjawabkan rayuan ini; Agama Buddha mengatakan bahawa ia hanyalah keinginan yang tertipu yang berakar pada kejahilan. Konsepsi Buddha tentang keinginan dan hasil keinginan tidak terhad kepada dunia di mana kebaikan di satu pihak bertentangan dengan kejahatan di pihak yang lain. Walau bagaimanapun, perpecahan itu bernilai, ia adalah seperti garis khayalan latitud dan longitud pada glob - berguna dalam soal orientasi, tetapi tanpa kewujudan sebenar.

Dosa dan Bersalah

Pada Januari 1948, Horizon menerbitkan kertas kerja yang membawa pandangan Russell tentang dosa. Di dalamnya Russell menyatakan bahawa ramai ahli psikoanalisis menyamakan dosa dengan rasa bersalah yang mereka percaya, adalah fitrah. Russell tidak bersetuju, mempercayai bahawa asal-usul rasa bersalah dalam kalangan muda adalah takut akan hukuman atau tidak dipersetujui oleh ibu bapa atau sesiapa sahaja yang berkuasa. Adalah kepercayaan Russell bahawa, agar rasa bersalah terhasil daripada hukuman atau penolakan, pihak berkuasa perlu dihormati. Russell dengan cepat menunjukkan bahawa ramai orang yang tidak percaya kepada Tuhan, namun mempunyai rasa dosa. Dosa, seperti yang dibayangkan pada asalnya, hanyalah sesuatu yang dilarang. Dosa pada zaman kuno (Judea kuno), berubah daripada hukuman kolektif kepada hukuman individu. Dosa untuk individu, melibatkan kerendahan hati, manakala dosa untuk musuh kita, melibatkan kesombongan. Kerendahan hati yang melampau boleh didapati dalam dosa asal. Menurut doktrin ini, Adam dan Hawa diciptakan dengan kehendak bebas, dan memilih untuk makan epal, yang bermaksud bahawa mereka memilih kejahatan, dengan itu merosakkan jiwa mereka. Sejak saat itu, keturunan mereka memerlukan Rahmat Ilahi untuk membimbing mereka dalam hidup berbudi. Pelanggaran Adam telah menyebabkan kita semua layak mendapat hukuman. Kebanyakan orang hari ini menganggap ini tidak adil. Menurut Russell, terdapat ramai yang tidak melihat ketidakadilan apabila analogi itu berlaku dalam politik. Menurut Dr Tennant, dalam bukunya Konsep Dosa , dosa terdiri daripada perbuatan kehendak yang secara sedar bertentangan dengan hukum moral yang diketahui, yang diwahyukan oleh Tuhan. Russell menyatakan bahawa jika dosa bermakna ketidaktaatan kepada kehendak Tuhan yang diketahui, maka dosa adalah mustahil bagi mereka yang tidak percaya kepada Tuhan, atau tidak menyangka mereka mengetahui kehendak-Nya. Tetapi jika dosa bermakna ketidakpatuhan kepada suara hati nurani, maka ia boleh wujud secara bebas daripada kepercayaan teologi.

Menurut Buddhisme, dosa tidak boleh mempunyai substansial, yang dibina dengan fikiran. Ini, bagaimanapun, menimbulkan masalah. Ia mesti diakui bahawa terdapat persepsi; terdapat penderitaan; terdapat rangsangan. Apa yang bertanggungjawab untuk semua ini? Ini adalah dilema identiti. Russell menghampiri kesedaran diri dalam pengertian Buddha. Ini, sebenarnya, adalah cara untuk memahami nirvanik baik hati

Dalam artikel ini saya telah cuba memberikan gambaran keseluruhan sejarah tentang tulisan Bertrand Russell tentang Tuhan dan agama, dengan ulasan dari perspektif Buddha. Tujuan melakukan ini adalah untuk menunjukkan bahawa, dalam penarikan diri dari liturgi Kristian, dia menggunakan penaakulan yang sangat mirip dengan pemikiran dan ajaran Buddha.

Harus diingat bahawa Russell adalah sebahagian daripada generasi yang memandang metafizik dengan penghinaan. Rudolph Carnap, ahli falsafah Amerika berkata, Bahaya terletak pada watak metafizik yang menipu, ia memberikan ilusi pengetahuan tanpa benar-benar memberikan apa-apa pengetahuan. Seorang lagi ialah ahli falsafah British, A.J. Ayer, yang mana setiap ahli metafizik tidak dapat tidak dan tanpa disedari menulis karut semata-mata.

Golongan positivis logik menghabiskan hidup mereka mencari kebenaran melalui formula matematik. Russell, bukannya menolak ajaran agama di luar tangan, mengemukakan keraguannya dengan hujah balas yang logik. Buddhisme melakukan perkara yang sama. Penganut Buddha tidak percaya kepada Tuhan, atau jiwa, atau akhirat. Mereka tidak mengatakan perkara ini tidak wujud. Mereka hanya mengatakan bahawa Pencerahan boleh dicapai melalui pandangan dalaman minda.

Albert Shansky ialah seorang ahli kimia penyelidikan, seorang ahli falsafah (dalam kapasitinya dia adalah Naib Presiden Institut Antarabangsa untuk Bidang-Being) dan seorang sami awam Buddha yang ditahbiskan.