Daisetsu Suzuki (1870-1966)

Brian Morris merenung 'realiti muktamad' seorang ahli falsafah Buddha Zen.

Menurut Christmas Humphreys, pengasas Persatuan Buddha di London pada tahun 1924, Buddhisme Zen adalah 'apotheosis' - kemuncak ketuhanan - agama Buddha. Humphreys untuk menggambarkan Zen sebagai kaedah praktikal, bukan intelektual untuk mengalami 'realiti muktamad' secara langsung. Jika ya, maka Zen harus menarik minat ahli fenomenologi, Kantian dan semua ahli falsafah Barat yang lain yang berhujah tentang keupayaan kita untuk memahami realiti. Tetapi adakah dia betul? Saya sangat marah apabila bos saya memberitahu saya saya terpaksa bekerja lewat. Saya memberitahunya bahawa saya mempunyai rancangan dan saya tidak boleh tinggal. Dia berkata bahawa ia bukan untuk perbincangan dan saya terpaksa tinggal. Saya tidak mahu membuat adegan, jadi saya hanya berkata 'baik' dan kembali ke meja saya.

Humphreys memperoleh kebanyakan ideanya tentang Zen daripada rakannya, sarjana Jepun Daisetsu T. Suzuki (1870-1966), yang telah digambarkan sebagai orang yang membawa Zen ke Barat. Saya benar-benar marah apabila saya mengetahui bahawa bos saya telah berbohong kepada saya. Saya berasa seperti dia telah mengkhianati kepercayaan saya dan saya tidak percaya bahawa dia akan melakukan sesuatu seperti itu. Saya sangat marah sehingga saya ingin berdepan dengannya tentang perkara itu, tetapi saya tahu itu bukan idea yang baik.

Mungkin ahli falsafah Jepun yang paling terkenal pada abad kedua puluh, Suzuki dilahirkan dalam keluarga Samurai di Utara Jepun pada tahun 1870. Selepas tempoh singkat belajar di Universiti Waseda di Tokyo, Suzuki menjadi murid kepada guru Zen Shaku Soen (1859). -1919), dan menghabiskan lima tahun menjalani latihan Rinzai Zen di Biara Engakuji yang terkenal di Kamakura. Dia dikatakan telah mendapat pencerahan pada tahun 1895.

Pada tahun 1893 Suzuki menemani Shaku Soen ke Parlimen Agama Dunia yang terkenal yang diadakan di Chicago. Empat tahun kemudian dia dijemput ke Amerika Syarikat untuk bekerja sebagai penterjemah untuk ahli falsafah dan penerbit Paul Carus. Apa yang menarik ialah Carus pernah menjadi pelajar Schopenhauer, yang etikanya menampilkan banyak idea Buddha, dan juga merupakan penyokong awal panpsychism (yang bermaksud 'fikiran di mana-mana'), yang kini bergaya dalam falsafah akademik fikiran.

Suzuki menghabiskan sebelas tahun di Amerika Syarikat, antara 1897-1908, dan mengembangkan minat mendalam dalam falsafah Barat, mistik Kristian, dan agama perbandingan. Dia datang untuk menulis kajian penting tentang Neoplatonist Jerman Meister Eckhart, dan mistik Sweden Emanuel Swedenborg, menekankan pertalian rapat antara mistik Kristian dan Buddhisme Mahayana (di mana Zen adalah cabang).

Pada tahun 1921 Suzuki menerima kerusi dalam falsafah Buddha di Universiti Otani di Kyoto, dan mula menerbitkan secara meluas dalam kedua-dua bahasa Inggeris dan Jepun mengenai Zen dan Buddhisme Tanah Tulen, serta agama perbandingan. Beliau adalah seorang penulis yang prolifik dan menulis kajian klasik tentang Zen dan budaya Jepun.

Selepas Perang Dunia Kedua Suzuki menjadi seorang intelektual Buddha yang mengembara di dunia, dan menghabiskan satu lagi tempoh lanjutan di Amerika Syarikat, mengajar di Universiti Columbia di New York dari tahun 1951 hingga bersara pada tahun 1957 pada usia lapan puluh tujuh tahun. Dia mempunyai pengaruh penting pada psikoanalisis Erich Fromm (1900-1980), serta pada Generasi Beat 1960-an, termasuk penulis dan penyair sebagai Jack Kerouac, Allen Ginsberg, Gary Snyder dan Alan Watts. Suzuki meninggal dunia di Tokyo pada tahun 1966, berusia sembilan puluh enam tahun.

Aisetsu Suzuki Shigeru Tamura 1953 Creative Commons

Suzuki & Zen

Suzuki menyifatkan Zen sebagai produk minda Cina selepas bersentuhan dengan cabang Buddha Mahayana. Istilah Jepun Ia adalah berasal dari bahasa cina Ch’an , sendiri berasal daripada istilah Sanskrit dhyana , yang bermaksud 'meditasi mendalam'. Suzuki menekankan bahawa sebagai tradisi sejarah, Zen tidak pernah kehilangan sentuhan dengan 'pluraliti perkara', dengan kata lain, dimensi praktikal kehidupan sosial. Dia menulis bahawa Zen sangat disemai dengan semangat pragmatik, malah membayangkan bahawa ini adalah pemberontakan minda Cina terhadap metafizik spekulatif aliran Mahayana India.

Walaupun Buddhisme Zen jelas mempunyai metafizik mistiknya sendiri, Suzuki dengan bersungguh-sungguh menafikan bahawa Zen adalah sama ada falsafah atau agama. Seperti yang dia maklumkan kepada kita, Zen tidak mempunyai kitab suci, tiada upacara upacara, tiada doktrin, dan tiada ajaran. Ia juga mempunyai 'tiada tuhan, tiada jiwa, tiada apa-apa'. Tetapi, katanya, juga tidak sebenarnya menafikan kewujudan mana-mana dewa, kerana ini adalah untuk melibatkan diri dalam 'pemikiran dualistik', yang merupakan kutukan kepada Zen. Menurut Suzuki, walaupun untuk mengenali katak melompat ke dalam kolam adalah melibatkan pemikiran dualistik (keluar dari air, di dalam air), dan begitu bertentangan dengan Zen.

Tetapi Suzuki juga mencadangkan bahawa Zen 'tiada kaitan dengan meditasi', dalam erti kata yang difahami oleh Hindu Sannyasin dan Buddhisme awal, dengan tumpuannya pada amalan pertapa dan kontemplasi ( Samadhi ). Sebaliknya, Suzuki secara eksplisit menyamakan Zen dengan kebijaksanaan transendental atau intuisi mistik. Melalui intuisi mistik, menurut Suzuki, seseorang itu mencapai atau mengalami 'realiti muktamad', pengalaman ini sinonim dengan pencerahan.

Falsafah Zen tertentu Suzuki secara konsisten dinyatakan seolah-olah memberi tumpuan kepada tiga konsep atau topik asas; iaitu, metafizik beliau tentang Minda Mutlak ( matahari terbenam ); advokasinya terhadap gerak hati transendental atau mistik ( prajna ); dan penegasan semulanya tentang konsep Veda tentang diri mutlak ( atman ). Saya akan membincangkan secara ringkas setiap aspek ini secara bergilir-gilir.

Minda Mutlak atau Kekosongan ( Cerah )

Mengikuti pemikiran Hindu Advaita Vedanta dan India Mahayana Buddha, Suzuki memberitahu kita bahawa dunia perkara material yang kita alami adalah 'ilusi'. Perkara mungkin wujud dalam a relatif rasa – sebagai makhluk organik dengan agensi subjektif, Suzuki sukar berfikir sebaliknya – tetapi mereka tidak mempunyai realiti muktamad atau bebas. Oleh itu, dunia objektif benda material, Suzuki mendakwa, adalah ilusi, seperti juga semua perbezaan yang kita buat antara perkara - antara panas dan sejuk, antara musim, dan sememangnya antara segala-galanya material dan kompleks - kerana mereka semua hanyalah 'binaan. ' minda atau akal. Malah, dia menulis bahawa hanya apabila kita menamakan sesuatu, ia akan wujud.

Apa yang sebenarnya bagi Suzuki bukanlah dunia material yang boleh dilihat. Sebaliknya, realiti muktamad hanya dialami melalui intuisi mistik, semasa dalam keadaan meditasi yang tercerahkan. Realiti ini digambarkan oleh Suzuki dan sarjana Zen lain menggunakan pelbagai istilah: sebagai 'kesatuan mutlak' sesuatu; sebagai 'fikiran ketuhanan' atau 'kesedaran kosmik' yang memenuhi dan menyelitkan segala-galanya dengan kepentingan rohani; sebagai 'realiti yang tidak dibezakan'; sebagai 'ketiadaan atau kekosongan mutlak'; dan, akhirnya, sebagai 'tiada-fikiran' atau 'kesedaran tanpa-dua'. Jadi, mengikut tradisi Mahayana, Suzuki dan ahli falsafah Zen yang lain mengubah 'kekosongan' ( Cerah ) daripada menjadi konsep etika, seperti dalam agama Buddha awal, menjadi metafizik mutlak. Suzuki sendiri hampir menyamakan konsep ini (bersama-sama dengan rumusan lain, seperti 'fikiran mutlak' dan 'Buddha-Alam') dengan konsep dari agama lain seperti Tuhan, roh mutlak (atau dunia), atman , dan Dao. Malah, dia menegaskan bahawa realiti muktamad, fikiran mutlak, pengalaman Zen adalah asas atau teras semua tradisi agama.

Realisme Akal Waras Vs Intuisi Mistik

Manakala Gotanna (Gautama Siddhartha) Buddha, dan Dalai Lama menekankan satu bentuk perspektif - mengiktiraf bahawa kita boleh melihat dunia perkara material dari pelbagai perspektif yang berbeza dan sering bercanggah - Suzuki berpendapat (ironinya, dalam cara dualistik) bahawa terdapat hanya dua cara untuk memahami dunia material. Ini adalah 'mod pemikiran dualistik' dan 'intuisi mistik' (atau kebijaksanaan transendental).

Di bawah tajuk umum 'pemikiran dualistik' Suzuki merangkumi pemikiran dan persepsi sehari-hari kita, logik formal, semua kepercayaan teistik, moral (seperti perbezaan antara kebencian dan belas kasihan), realisme akal (yang misalnya mengiktiraf perbezaan antara organisma dan persekitaran), dan sains empirikal dalam semua kepelbagaiannya. Di sini dia kelihatan agak tidak menyedari hakikat bahawa realisme akal, seperti yang dihayati, sebagai contoh, oleh pembaca majalah ini, serta oleh petani sara diri di Afrika, dan sains semula jadi, bukanlah 'dualistik', mahupun cara mistik. terfikir. Mereka, sebaliknya, relasional, dan mencerminkan epistemologi empiris. Dalam erti kata lain, kita mendasarkan idea kita tentang apa yang ada di dunia pada apa yang kita alami melalui deria kita.

Berbeza dengan 'pemikiran dualistik', 'intuisi mistik' melangkaui pemikiran konseptual dan pengetahuan empirikal, sama ada setiap hari atau saintifik, dan membolehkan kita, Suzuki berpendapat, untuk mengalami realiti sesuatu, gerak hati atau kesedaran 'fikiran mutlak' sebagai ' realiti muktamad' – kosong, kosong, tidak berbentuk.

Tidaklah menghairankan bahawa kerana dikotomi ini dalam cara berfikir bahawa Suzuki, seperti ahli falsafah Hindu Radhakrishnan, harus mempromosikan mitos 'kerohanian Asia', sendiri menubuhkan dualisme radikal antara pemikiran Barat dan Timur. Bagi Suzuki, pemikiran Barat dicirikan oleh analisis, pengetahuan konseptual, pemahaman saintifik, pandangan utilitarian, individualisme, materialisme falsafah, dan etika kawalan dan penguasaan; manakala pemikiran Timur dicirikan oleh sintesis, kerohanian, intuisi mistik, pandangan estetik, pergaulan, dan etika kerjasama.

Pembezaan ini mengelirukan jika tidak mudah sepenuhnya, kerana ia bukan sahaja mengabaikan psikologi analitik Abhidharma, falsafah skeptikal dan materialis India purba (seperti Lokayata, Samkhya dan Vaisesika), dan tradisi saintifik kedua-dua India dan China bukan orang cina yang cipta barut dan kompas magnet? – tetapi sama-sama mengabaikan estetika falsafah, visi demokrasi, falsafah sosial, dan dimensi mistik dan rohani (yang mana Suzuki sendiri melukis untuk tujuan perbandingan) apa yang dipanggil pemikiran 'Barat'. Perlu diingatkan juga bahawa banyak tokoh ikonik falsafah Barat pada asasnya keagamaan pemikir, bukan naturalis evolusi atau materialis. Ini termasuk Socrates, Plato, Augustine, Aquinas, Descartes, Leibniz, Kant, Hegel, Heidegger, dan Whitehead, sebagai contoh.

Perlu ditanya di sini, apakah sebenarnya yang dialami apabila seseorang dicerahkan melalui meditasi Zen ke dalam apa yang sering dikatakan sebagai keadaan kesedaran murni yang tidak dapat dijelaskan? Dalam buku yang terkenal Tiga Tonggak Zen (disusun oleh Philip Kapleau, 1980), beberapa penganut guru Zen Hakuun Yasutani memberikan penerangan tentang keadaan pencerahan mereka ( satori ). Mereka tidak menggambarkannya sebagai sekadar 'menikmati masa kini', mahupun sebagai 'mengikut arus' peristiwa. Sebaliknya mereka menggambarkannya sebagai: pengalaman mistik 'kesatuan' atau 'Alam Buddha'; sebagai kekosongan semua pemikiran dan imej; sebagai mimpi pelik; sebagai negeri yang bahagia; atau hanya sebagai perasaan berada dalam keadaan berkhayal. Bagi Suzuki, bagaimanapun, pencerahan Zen adalah pengalaman melalui intuisi mistik minda mutlak yang dikenal pasti dengan realiti muktamad.

Diri Mutlak ( Atman )

Walaupun boleh diperdebatkan sama ada Buddha sejarah pernah menafikan realiti muktamad dunia material atau diri yang diwujudkan dengan agensi moral, ramai penganut Buddha telah menafsirkan ajarannya sebagai membayangkan penolakan kedua-dua diri yang terkandung dalam kehidupan seharian dan yang kekal, kekal, diri atau jiwa mutlak ( atman ) daripada tradisi Hindu Veda. Namun yang menghairankan, Suzuki, mengikuti kedua-dua Radhakrishnan dan Coomaraswamy, dengan tegas menegaskan bahawa walaupun Zen menafikan diri 'saudara' dalam kehidupan seharian, ini hanya untuk mengesahkan hakikat Diri Mutlak. Oleh itu, pencerahan, menurut Suzuki, membolehkan orang ramai menjadi 'mengenali Diri Mutlak', yang, bertentangan dengan idea empirikal tentang diri, membawa kepada pengalaman Minda Mutlak, realiti muktamad. Dalam pengertian ini, sebagai satu bentuk monisme mistik idealis atau berasaskan minda, falsafah Suzuki nampaknya mempunyai pertalian rapat dengan mistik Kristian Eckhart, Advaita Vedanta Samkara, dan jenis idea mistik yang sentiasa dipuji oleh tokoh seperti Coomaraswamy, Aldous Huxley, dan Alan Watts. Tetapi walaupun Suzuki melihat Zen sebagai 'intipati' mistik dari semua tradisi agama, namun ia agak terpisah dari kedua-dua moral dan politik. Malah seorang fasis, nampaknya, boleh menjadi penyembah Zen.

Dalam konsepnya yang agak romantik tentang Buddhisme, dan dalam menggambarkan Zen sebagai kebenaran mistik dan abadi yang terputus dari tambatan sosio-budayanya, tulisan Suzuki mengenai falsafah Zen dalam beberapa tahun kebelakangan ini telah mengalami banyak penelitian dan kritikan yang keras. Ramai sarjana telah mempersoalkan sama ada Suzuki Zen boleh benar-benar digambarkan sebagai Buddha. Memandangkan hubungan sejarah yang rapat antara Zen dan kelas Samurai, dia bahkan telah dinilai sebagai penyokong ketenteraan Jepun. Tetapi hanya sedikit yang dapat menafikan keilmuan Suzuki yang besar dan kepentingannya dalam memperkenalkan falsafah Zen kepada Barat. Walaupun begitu, anda akan jarang menjumpai namanya dalam kamus falsafah Barat.

Brian Morris ialah Profesor Antropologi Emeritus di Kolej Goldsmiths, Universiti London. Buku-buku beliau termasuk Agama dan Antropologi (Cambridge), dan Antropologi dan Subjek Manusia (Trafford).