Menemui Kebenaran dalam kebatilan

Colin M. Harper mengenai ateisme bukan reduktif Ludwig Feuerbach.

Selain daripada beberapa percubaan awal, ia telah dikhaskan secara utama untuk zaman kita untuk membuktikan sekurang-kurangnya secara teori pemilikan manusia terhadap khazanah yang disia-siakan di syurga; tetapi umur berapa yang akan mempunyai kekuatan untuk mengesahkan hak ini dalam amalan dan menjadikan dirinya pemiliknya? G.W.F. Hegel (1800) Saya seorang doktor. Saya telah menjadi doktor selama bertahun-tahun. Saya telah melihat banyak kematian dan kemusnahan dalam kerjaya saya. Saya telah melihat orang mati akibat penyakit yang boleh disembuhkan, sekiranya mereka telah didiagnosis tepat pada masanya. Saya telah melihat orang mati akibat kemalangan yang boleh dicegah, jika mereka lebih berhati-hati. Saya telah melihat orang mati akibat keganasan yang boleh dielakkan, sekiranya mereka membuat pilihan yang lebih baik. Saya juga telah melihat banyak kehidupan dan harapan dalam kerjaya saya. Saya telah melihat orang disembuhkan daripada penyakit yang pernah kelihatan tidak dapat diubati. Saya telah melihat orang pulih daripada kemalangan yang pernah kelihatan membawa maut. Saya telah melihat orang melarikan diri dari keganasan yang pernah kelihatan tidak dapat dielakkan. Saya seorang doktor, dan saya percaya pada kuasa perubatan untuk menyelamatkan nyawa. Tetapi saya juga percaya pada kuasa orang untuk membuat pilihan mereka sendiri, dan kadangkala pilihan itu boleh membawa kepada kematian atau kemusnahan.

Ludwig Feuerbach (1804-1872) bermula sebagai pelajar teologi tetapi kemudiannya mengutarakan salah satu kritikan paling menarik tentang agama yang kita ada. Dalam karya utamanya The Essence of Christianity (1841) dia berusaha untuk mendedahkan intipati tersembunyi agama seperti yang didedahkan dalam apa yang dia anggap sebagai ungkapannya yang paling berkembang, iaitu, Kristian. Saya berdiri di sana di tengah-tengah bilik dan saya tidak percaya apa yang berlaku. Maksud saya, saya telah bekerja keras untuk sekian lama dan ia hanya merasakan segala-galanya runtuh. Seolah-olah semua impian saya hilang begitu sahaja di hadapan saya. Saya rasa seperti saya akan kehilangan semua yang penting bagi saya.

Feuerbach pada asalnya akan memanggil bukunya 'Critique of Pure Unreason'. Gema Kant ini Kritikan terhadap Akal Murni boleh dilihat dalam kedua-dua cita-cita dan struktur kerja itu sendiri. Copernicus telah menunjukkan bahawa walaupun nampaknya Matahari beredar mengelilingi Bumi, hakikatnya adalah sebaliknya; Bumi beredar mengelilingi Matahari. Immanuel Kant telah berhujah bahawa walaupun nampaknya dalam mengetahui objek konsep kita dibentuk oleh objek itu, sebaliknya adalah benar; iaitu, bahawa objek mematuhi konsep kita, minda kita secara aktif memberikan bentuk kepada dunia pengalaman kita. Dalam Hakikat Agama Kristian, Feuerbach berhujah bahawa agama mendedahkan hakikat sebenar manusia, tetapi dalam bentuk terasing sebagai abstraksi kualiti tertinggi sifat manusia: Tuhan. Feuerbach berusaha untuk membetulkan penyongsangan dalam teologi yang serupa dengan yang diperbetulkan oleh Copernicus dalam astronomi: Feuerbach menegaskan bahawa Tuhan tidak mencipta manusia, sebaliknya manusia mencipta Tuhan. Ini adalah 'Revolusi Copernican' Feuerbach di mana apa yang sebelum ini dianggap sebagai kes ditunjukkan sebagai bertentangan langsung dengan realiti sebenar.

Yang pertama, positif, sebahagian daripada Hakikat Agama Kristian terdiri daripada demonstrasi bahawa aspek agama sepadan dengan ciri-ciri tertentu yang tidak dapat dihilangkan dalam sifat manusia. Bahagian kedua ialah pemeriksaan kritikal terhadap aspek-aspek agama yang merupakan penyelewengan atau ilusi tulen. Bahagian pertama berusaha untuk menyatakan sifat sebenar agama sebagai antropologi bertudung; yang kedua bertujuan untuk memburukkan teologi sebagai ideologi agama, sebagai cubaan untuk membenarkan dakwaan yang tidak boleh disokong atas dasar salah faham tentang sifat agama.

Feuerbach berpendapat bahawa hakikat ketuhanan dan hakikat manusia adalah benar-benar serupa; agama mewujudkan perpecahan dalam diri manusia dan kualiti tertinggi sifat manusia diunjurkan ke alam khayalan dan ke atas makhluk khayalan yang sepatutnya wujud selain daripada manusia. Bagi Feuerbach, Wujud mutlak, Tuhan manusia, adalah sifatnya sendiri dan kekayaan yang sepatutnya dimilikinya disia-siakan untuk dikaitkan dengan khayalan yang lain.

Ciri-ciri yang dinisbahkan kepada Tuhan dalam masyarakat tertentu ialah kebajikan manusia yang paling tinggi nilainya dalam masyarakat itu. Dewa-dewa pagan dipandang tinggi atas sebab-sebab yang berbeza daripada Tuhan Kristian; selera sensual, kualiti heroik dan seumpamanya digantikan dengan nilai-nilai lain yang kemudiannya dihormati secara bergilir-gilir. Apa sahaja yang dianggap terbaik atau paling sempurna tentang manusia adalah dinisbahkan kepada Tuhan atau tuhan. Bukanlah sifat-sifat ini dianggap paling sempurna kerana ia adalah sifat-sifat Tuhan, tetapi sebaliknya; mereka dianggap sebagai sifat-sifat Tuhan kerana ia adalah sifat-sifat manusia yang paling sempurna. Masyarakat yang berbeza memahami Tuhan secara berbeza dan Feuerbach melihat ini sebagai bukti untuk pandangannya bahawa yang ada pada ketuhanan adalah konsep manusia ini. Semua yang kita tahu tentang Tuhan adalah konsep kita tentang Dia; apa yang Dia mungkin kekal dalam diri-Nya semestinya tidak diketahui oleh manusia. Imej Tuhan kita sentiasa antropomorfik; setakat mana Tuhan dilihat wujud di luar imej-Nya seperti itu, Dia sebenarnya bukan apa-apa bagi kita. Makhluk tanpa sifat yang menjadikannya makhluk tertentu hanyalah bukan makhluk, dalam pandangan Feuerbach. Tuhan adalah pemilik khayalan sifat-sifat manusia yang subjek sebenar adalah manusia. Adalah satu kesilapan, menurut Feuerbach, untuk membuat perbezaan antara Tuhan kerana Dia ada di dalam Diri-Nya dan Tuhan sebagaimana Dia bagi kita. Semua yang kita tahu tentang Tuhan adalah apa yang Dia bagi kita dan, tidak seperti dalam situasi lain, kita tidak mempunyai asas untuk menegaskan sesuatu di luar itu. Copernicus boleh menuntut pengetahuan saintifik sebagai asas untuk membezakan antara penampilan pergerakan Matahari dan planet dalam hubungan antara satu sama lain dan realiti pergerakan itu, tetapi tidak ada persamaan dalam teologi. Kita tidak mempunyai pengetahuan tentang Tuhan selain daripada penampilan-Nya atau pendedahan yang sepatutnya tentang zat-Nya.

Feuerbach mengatakan bahawa Tuhan tidak mempunyai kewujudan di luar ciri-ciri yang sepatutnya, yang sebenarnya adalah ciri-ciri manusia. Ketuhanan Tuhan yang sepatutnya tidak lain adalah ketuhanan sifat-sifat manusia itu. Sebagai contoh, Feuerbach melihat kebenaran dakwaan bahawa 'Tuhan adalah Cinta' sebagai tuntutan bahawa 'Cinta adalah Tuhan', atau 'Cinta adalah ilahi'. Bagi Feuerbach, oleh itu, apa yang perlu untuk menamatkan pengasingan manusia adalah untuk manusia menyedari bahawa sifat-sifat Tuhan sebenarnya adalah miliknya. Ini akan mengembalikan manusia kepada dirinya sebagai makhluk bersepadu keseluruhan yang tidak lagi tunduk kepada berhala sifat luarannya sendiri. Oleh itu adalah tugas falsafah yang benar untuk menyesuaikan semula intipati manusia yang terasing ini untuk kemanusiaan dengan menunjukkan bahawa antitesis manusia dan ketuhanan adalah khayalan; bahawa apa yang disifatkan Tuhan sebagai ketuhanan sebenarnya adalah milik manusia.

Bagi Feuerbach, agama mempunyai asal usulnya dalam fitrah manusia sebagai ‘spesies-makhluk’. Dengan ini dia bermaksud bahawa manusia bukan sahaja sedar tentang diri mereka sendiri, mereka juga sedar untuk menjadi ahli spesies, tergolong dalam kumpulan universal. Individu manusia adalah terhingga sebagai individu, tetapi tidak terhingga sebagai ahli spesies manusia secara keseluruhan. Sebagai contoh, kematian individu dipadankan dengan keabadian spesies. Kesempurnaan yang benar-benar milik manusia sebagai ahli spesis manusia yang sedar diri diperlakukan dalam agama seolah-olah mereka milik makhluk lain dan bukannya manusia. Penyelewengan ini memperkayakan Tuhan dan memiskinkan manusia secara langsung. Semakin sempurna Tuhan dilihat, semakin tidak sempurna manusia muncul; semakin penyayang, suci dan baik kita menganggap Tuhan, semakin mementingkan diri sendiri, berdosa dan jahat kelihatan sebaliknya. Walau bagaimanapun, ini adalah kontras palsu. Agama secara umum melihat Tuhan sebagai selain manusia sepenuhnya, sedangkan hakikatnya hakikat manusia dan zat ketuhanan adalah sama. Kemahakuasaan Tuhan yang sepatutnya, sebagai contoh, sebenarnya merujuk kepada kuasa spesies manusia secara keseluruhan yang sangat melampaui kuasa mana-mana individu manusia. Apa yang mustahil untuk seorang, mungkin untuk semua.

Walaupun dia mempunyai banyak kritikan terhadap Hegel, Feuerbach mengembangkan lagi tradisi yang dimiliki oleh Hegel. Pemikiran agama Hegel dalam beberapa aspek adalah ungkapan falsafah aliran tertentu dalam mistik Kristian. Dalam tradisi ini perbezaan antara manusia dan ketuhanan tidak dilihat sebagai mutlak; tidak difikirkan sebagai jurang yang tidak dapat dipisahkan antara manusia dan Tuhan. Hegel memahami sejarah manusia sebagai kembalinya Tuhan kepada dirinya sendiri, tetapi dengan kesedaran diri penuh yang tidak dimilikinya pada mulanya. Bagi Hegel, Tuhanlah yang mengasingkan diri-Nya dalam alam semula jadi dan kembali kepada diri-Nya melalui manusia. Sejarah ialah kisah mengatasi keterasingan Tuhan sendiri; Tuhan adalah pelakon yang benar dalam sejarah, manusia adalah alat tindakannya. Bagi Hegel, Tuhan adalah nyata dan manusia secara perbandingan tidak nyata; Allah adalah zat dan manusia adalah milik zat itu. Manusia bergantung kepada realiti yang lebih muktamad sebagai kemunculan realiti itu di dunia yang terbatas. Mereka adalah sebahagian daripada dan tidak dapat dipisahkan daripada realiti ilahi itu.

Feuerbach mengembangkan apa yang dilihatnya sebagai implikasi ateistik falsafah Hegelian. Feuerbach bersetuju dengan Hegel bahawa tidak ada jurang antara ilahi dan manusia, tetapi menyangka Hegel telah memutarbelitkan perkara, bahawa dia mempunyai gambar terbalik. Manusia tidak bergantung kepada Tuhan, tetapi Tuhan bergantung kepada manusia. Manusia adalah makhluk mutlak dan Tuhan, atau ketuhanan, adalah penampilan intipati manusia. Tuhan tidak mengasingkan dirinya dalam kemanusiaan, sebaliknya manusia mengasingkan diri mereka kepada Tuhan dan mesti kembali kepada diri mereka daripada Tuhan. Walaupun Hegel telah mencadangkan bahawa pengetahuan Manusia tentang Tuhan adalah pengetahuan Tuhan tentang dirinya sendiri, Feuerbach menentang bahawa pengetahuan Manusia tentang Tuhan adalah pengetahuan manusia tentang dirinya sendiri. Teologi tersilap memperlakukan intipati ketuhanan seolah-olah ia milik makhluk asing yang lain, seolah-olah ia adalah intipati makhluk selain manusia. Bagi Feuerbach, rahsia teologi yang sebenar ialah ia kelihatan sebagai wacana tentang Tuhan, tetapi sebenarnya adalah wacana tentang manusia. Pada penghujung bahagian pertama Hakikat Agama Kristian , beliau membuat kesimpulan bahawa: Permulaan, pertengahan dan penghujung agama ialah MANUSIA. (hlm.184)

Oleh itu, ateisme Feuerbach adalah jenis yang tidak reduktif. Ia mengiktiraf sifat antropomorfik imej Tuhan dan melihat imej ini sebagai menunjukkan sifat sebenar manusia. Jika imej Tuhan kita adalah antropomorfik, maka manusia dan bukannya Tuhan yang pada dasarnya adalah pengasih, bijaksana dan adil. Bagi Feuerbach, ateisme tidak membawa kepada pemiskinan manusia. Ia tidak menghapuskan idea khayalan tentang Tuhan dan masih membayangkan manusia seperti yang mereka dikandungkan berbeza dengan Tuhan. Sebaliknya Feuerbach melihat ateisme sebagai memperkayakan manusia. Kekayaan yang dikaitkan dengan syurga adalah milik kita dan ateisme adalah pengiktirafan fakta ini: dia adalah ateisme pemindahan daripada pengurangan. Kita adalah Tuhan dalam erti kata bahawa cinta dan keadilan, kehendak dan alasan yang dahulunya dikaitkan dengan Tuhan dan disembah sebagai ilahi kini boleh difahami dengan betul sebagai cinta dan keadilan kita, kehendak dan alasan kita.

Agama bukanlah sesuatu yang boleh, atau sepatutnya, terlalu besar. Ahli-ahli falsafah yang mengatakan bahawa ia adalah memahami sejarah dari segi metafora yang sangat meragukan perkembangan individu manusia dari peringkat bayi hingga ke peringkat dewasa. Pada masa yang sama mereka bercakap tentang agama seolah-olah ia adalah kejahatan trans-sejarah, seragam dan ada di mana-mana seperti yang disangkakan oleh syaitan sebelum ini. Agama diperlakukan seolah-olah ia adalah seorang bogeyman dari malam-malam zaman kanak-kanak umat manusia yang masih menghantui kita. Apabila teori 'agama sebagai ketidakmatangan' menangani persoalan asal usul agama sama sekali, ia sering tersirat bahawa agama adalah percubaan individu tertentu untuk menipu orang lain dengan ilusi secara licik. Ini adalah akaun yang tidak mencukupi dan juga tidak serasi dengan melihatnya sebagai perspektif semula jadi kanak-kanak. Ateisme seperti itu gagal untuk membezakan antara agama yang berbeza, perkembangan idea agama, sejarah saling berkait yang kompleks dan asal usul dan latar belakang sosial mereka. 'Agama' kerana ia wujud sebagai objek serangan ateistik itu sendiri adalah objek kritikan ilusi; Pemikiran sebegitu berkaitan dengan abstraksi sehebat mana ia mengarahkan serangan sia-sia dan ia kekal sebagai gambaran cermin agama yang diilhamkan dalam istilah katekismus sen. Kritikan falsafah terhadap idea agama tidak, dan tidak akan sekali-kali, dengan sendirinya membawa kepada kehancuran agama. Seruan botak untuk 'Just Say No' kepada candu rakyat telah terbukti tidak berkesan terhadap agama seperti kempen serupa menentang mabuk yang lebih duniawi. Ateisme Karl Marx banyak dipengaruhi oleh Feuerbach, tetapi Marx melihat dengan lebih jelas bahawa agama adalah ekspresi pengasingan kehidupan manusia, bukan sebab mereka. Bagi Marx, pandangan saintifik adalah tepat yang memahami sifat dan asal usul agama, bukan sekadar pandangan yang bersaing dengan pandangan agama. Bagi Marx, pengakhiran agama hanya boleh berlaku melalui penggulingan keadaan sosial yang memupuk agama. Agama tidak hanya menyediakan akaun alternatif tentang dunia yang menyaingi beberapa akaun 'saintifik' yang dikatakan; mereka bukan sahaja terdiri daripada dakwaan tentang dunia ini, tetapi juga dakwaan tentang bagaimana dunia boleh dan sepatutnya. Oleh itu Marx menegaskan bahawa agama adalah kedua-dua ungkapan penderitaan sebenar dan protes terhadap penderitaan sebenar. Agama mempunyai sekurang-kurangnya banyak kaitan dengan apa yang tidak berlaku dengan apa yang ada. Untuk melihatnya sebagai tidak lebih daripada teori penjelasan yang harus dibuang apabila ia dianggap tidak lagi sesuai dengan fakta adalah tidak masuk akal, sama seperti melihat kepercayaan kepada Santa Claus hanya sebagai percubaan pada teori rasional tentang tempat hadiah pada Krismas pagi datang dari. Ia bukanlah tugas falsafah untuk membuat cabaran quixotic dalam meniru kemajuan tulen sains semula jadi dalam bidang mereka sendiri; sebaliknya ia harus berusaha untuk menjawab persoalan yang dibangkitkan oleh kehidupan manusia yang dihadapi oleh dunia yang mungkin atau mungkin tidak semakin kecewa, tetapi yang pastinya masih jauh dari kekurangan misteri. Falsafah bermula dengan hairan dan, oleh itu, sikap falsafah mempunyai persamaan dengan kanak-kanak yang baru sahaja menemui hadiahnya pada pagi Krismas seperti yang dilakukan oleh seorang saintis di makmal.

Jika sebahagian daripada kedewasaan adalah mengenali dunia seadanya daripada menjalani kehidupan mengikut rekaan dan khayalan, maka pandangan hidup yang matang sudah pasti mengenali hakikat cinta dan kebijaksanaan serta kebencian dan kejahilan, keadilan serta ketidakadilan. Mana-mana pandangan dunia yang gagal melakukan ini bukanlah pandangan rasional yang bertentangan dengan agama, tetapi ia sendiri adalah sejenis pandangan mitos tentang dunia, mitos tentang alasan yang miskin atau sains yang difikirkan secara sempit dari segi sains semula jadi. . Dalam penafiannya terhadap perbezaan khusus antara manusia dan haiwan lain, ateisme seperti itu tetap ditakrifkan oleh lawannya dan bukannya humanisme sejati. Pengiktirafan ketiadaan Tuhan adalah pengiktirafan nilai manusia, bukan hina manusia. Ilahi telah semakin memperoleh wajah manusia; hingga ke tahap di mana dalam agama Kristian dianggap telah memperoleh bukan sahaja bentuk manusia, tetapi tubuh manusia dan gelaran 'Anak Manusia'. Tidak syak lagi jika ikan mempunyai tuhan-tuhan, maka tuhan-tuhan ini akan mempunyai sirip dan insang dan, seperti yang dikatakan oleh Rupert Brooke, di syurga yang menjadi kehendak mereka, tidak akan ada lagi tanah, katakan ikan. Intinya adalah bahawa ikan tidak mempunyai tuhan. Kewujudan ilusi agama, ketiadaan tuhan kita, menunjukkan keunikan kita, bukan tipikal kita; ia menunjukkan perbezaan kita daripada spesies haiwan lain, bukan identiti kita dengan mereka.

Rujukan
Reid, Les, 'Santa Lives? Cabaran untuk Falsafah', Falsafah Sekarang No 7 (Musim luruh 1993).

Colin Harper mengajar falsafah politik di Universiti Ulster di Jordanstown.