Diri Anjal dalam Zaman Peningkatan

Susan Badiola tertanya-tanya bagaimana teknologi akan membantu kita memahami diri kita.

Saya rasa penting dalam berfalsafah untuk mengekalkan postur saya, tidak berdiri terlalu lama dengan sebelah kaki, supaya tidak menjadi kaku. (Daripada nota Ludwig Wittgenstein, diterbitkan dalam Culture & Value, 1977) Saya mendapati penting dalam berfalsafah untuk mengekalkan postur saya, tidak berdiri terlalu lama dengan sebelah kaki, supaya tidak menjadi kaku. Saya perlu boleh bergerak, bergerak ke sana ke mari, atau saya akan menjadi terlalu tegang.

Para saintis dan futuris menyebarkan kepada orang ramai yang terpesona semua jenis prospek menakjubkan manusia dalam masa terdekat yang sengaja diubah melalui penggunaan teknologi. Melalui perubatan canggih dan dengan menyepadukan teknologi ke dalam kehidupan dan badan kita, kita mungkin akan menjadi lebih kuat, lebih sihat, berumur lebih lama, lebih bahagia, dengan deria yang lebih akut, dan keupayaan yang tidak diimpikan oleh nenek moyang kita. Peningkatan teknologi sedemikian bagi diri kita sendiri akan menjadi pilihan kita sendiri. Apakah maksudnya untuk rasa diri kita?

Soalan lama seperti ‘Apakah kita?’ atau ‘Apa yang membuatkan kita menjadi siapa kita?’ masih bergema melalui falsafah kontemporari. Keyakinan untuk menjadi diri sendiri tetap berkekalan walaupun semua percubaan teoritis untuk mencairkannya. Ahli fenomenologi menganggap diri yang mengalami sebagai sesuatu yang diberikan, sebagai titik permulaan. Orang lain merasakan ketidakselesaan intelektual dengan tanggapan substantif diri, dan menerangkan perasaan saya saya sama ada sebagai ilusi atau sebagai pembinaan sosial. Kesimpulan bahawa 'diri dalam' adalah ilusi yang disebabkan oleh beberapa kesilapan tatabahasa, psikologi atau epistemologi tidak eksklusif kepada ahli falsafah; saintis saraf dan ahli teori kecerdasan buatan menjelaskannya sebagai hasil daripada sistem yang kompleks, berasaskan karbon atau sebaliknya. Sebaliknya, ramai sarjana pascamoden dan feminis menganggap diri sebagai satu pembinaan; sebagai cerita yang kita ceritakan kepada diri kita sendiri atau yang diceritakan oleh masyarakat tentang kita. Pandangan diri ini sebagai 'naratif' juga meluas ke neurosains dan psikologi. Namun di sebalik semua percubaan untuk menghapuskannya, terdapat penentangan yang jelas untuk melepaskan tanggapan diri. Sama ada kerana asas agama atau inersia budaya, idea tentang diri sebagai teras kekal secara tersirat walaupun di hadapan bukti yang mungkin kelihatan meragukannya.

Saya cadangkan kita mengambil serius konsep kendiri ini kerana ia berleluasa. Dalam artikel ini saya ingin melihat apa yang boleh kita pelajari daripada cabaran intelektual yang ditimbulkan oleh peningkatan teknologi kepadanya.

Menjadi Cahaya oleh Cameron Grey 2019. Sila layari parablevisions.com dan facebook.com/camerongraytheartist

Saya pada Diri

Kita harus bermula dengan menjelaskan tanggapan bermasalah kita. Walaupun kita semua nampaknya tahu apa yang kita maksudkan dengan 'diri', ia tidak mudah untuk dicirikan. Galen Strawson pernah menyenaraikan dua puluh satu konsep ‘diri’ yang berbeza ( Jurnal Kajian Kesedaran 6, 1999), dan Peter van Inwagen menganalisis sembilan kemungkinan rujukan bagi kata ganti nama 'saya' ( Panduan Blackwell untuk Metafizik , 2002). Pengarang lain, seperti Anthony Kenny, menafikan bahawa kata ganti nama diri pertama merujuk kepada apa sahaja, dan mengatakan bahawa kesilapan tatabahasa ini adalah punca banyak kekeliruan falsafah ( Metafizik Minda , 1989). Kekaburan perkataan 'Saya' nampak jelas dalam dakwaan seperti 'Saya tidak menjadi diri saya kebelakangan ini' - yang boleh diuraikan sebagai 'Ada sesuatu yang salah dengan saya', atau lebih mengelirukan, 'Saya sedar bahawa diri saya tidak menjadi dirinya sejak kebelakangan ini' – bermaksud, 'Saya (sepatutnya orang yang bercakap) sedar bahawa sesiapa yang saya alami kebelakangan ini (diri sendiri) bukanlah saya yang sebenarnya (diri saya sendiri)'! Pemisahan konsep ini antara diri sendiri dan diri sendiri adalah ciri 'kekacauan falsafah' yang ditunjukkan oleh Kenny. Keadaan lain menunjukkan jurang bermasalah ini juga. Pertimbangkan, sebagai contoh, 'Saya marah pada diri saya sendiri' atau 'Saya tidak tahu siapa saya lagi', yang kedua-duanya seolah-olah mencadangkan ada diri penting yang mungkin kurang penting 'Saya' boleh perhatikan atau marah.

Seperti yang Ludwig Wittgenstein telah menyedarkan kita, bahasa boleh mengelirukan, mempersembahkan struktur umum untuk kegunaan yang sangat berbeza. Sebagai contoh, 'Saya mempunyai komputer', 'Saya mempunyai anjing', 'Saya mempunyai mimpi' dan 'Saya sakit kepala' berkongsi struktur yang sama, tetapi 'pemilikan' saya terhadap sakit kepala saya tidak mempunyai pengertian yang sama seperti dalam kes komputer saya. Dengan cara yang sama, dakwaan bahawa 'Saya tidak menjadi diri saya sejak kebelakangan ini' menunjukkan terdapat cara sebenar untuk menjadi diri saya sendiri, dan cara yang salah, walaupun satu-satunya diri yang mungkin kelihatan seperti yang kita sedar. Ahli falsafah seperti Peter Hacker cuba meleraikan kekusutan ini dengan menjelaskan kekeliruan konsep apabila membincangkan kesedaran. Sebagai contoh, 'Saya tidak tahu apa yang perlu difikirkan' tidak menyatakan kekurangan introspektif, tetapi hakikat bahawa saya tidak boleh membuat keputusan. Dan apabila saya menambah 'Saya fikir', saya tidak mengenal pasti operasi mental, tetapi hanya menyatakan berat epistemik ( Tambahan Institut Falsafah Diraja , 70, 2012).

Seseorang mungkin mengadu bahawa analisis linguistik tentang apa yang dimaksudkan apabila kita menggunakan ungkapan merujuk diri merindui soalan sebenar, iaitu soalan ontologi - apakah diri itu pada akhirnya. Dalam erti kata tertentu, ini adalah benar: pelbagai penggunaan 'diri' dan perkataan yang berkaitan tidak memberikan kita alasan yang baik untuk komitmen metafizik di sini, lebih-lebih lagi apabila cara kita bercakap tidak menunjukkan pandangan metafizik yang konsisten. Tetapi pada masa yang sama, nampaknya berfaedah untuk berhenti sebentar sebelum kita berpihak kepada Kenny dan penafian diri yang lain, atau mengutuk tanggapan terhadap tong sampah falsafah. Sama ada ada atau tidak diri yang berterusan, berterusan, dalam detik-detik bukan falsafah kita pasti merasakan ada satu (atau aspek yang saling berkaitan). Oleh itu, daripada menghapuskan konsep itu mungkin lebih bermanfaat untuk mempertimbangkan penggunaan pelbagai perkataan 'diri'. Seperti yang disarankan oleh Wittgenstein, jika anda ingin mengetahui makna sesuatu perkataan, cari penggunaannya. Dan apabila kita memerhatikan penggunaan 'diri' yang berbeza, kita tidak mengenal pasti intipati biasa, tetapi apa yang Wittgenstein panggil sebagai 'keserupaan keluarga'. 'Diri' tidak mempunyai makna yang tetap, kerana perkataan itu tidak merujuk kepada mana-mana makna sedemikian. Oleh itu, untuk memahami konsep kendiri, adalah penting bahawa kita tidak hanya bergantung pada satu pandangan atau model, sama ada pandangan saintifik, fenomenologi, umum setiap hari, atau tatabahasa. Kami juga boleh terbuka kepada cara baharu untuk melihatnya, kerana kami tidak menuntut kebenaran eksklusif salah satu model tersebut. Dan kemungkinan peningkatan teknologi manusia membolehkan kita menyaksikan sejauh mana konsep itu boleh meregangkan, serta kemungkinan batasan idea tentang diri dengan sifat penting.

Mempertingkatkan Diri

Teknologi menjanjikan dunia baharu di mana organik bercampur dengan bukan organik, dan manusia menjadi lebih daripada manusia. Transhumanists seperti Nick Bostrom, dan optimis teknologi seperti Ray Kurzweil, menerangkan masa depan di mana nanoteknologi, kecerdasan buatan dan bioteknologi membentuk senario yang hampir tidak dapat dibayangkan untuk manusia. Menurut Kurzweil, nanoteknologi akan membolehkan kita membina organ yang lebih kuat dan lebih tahan lama. Nanobots dalam aliran darah akan membunuh sel-sel kanser dan patogen lain. Implan saraf akan meningkatkan kuasa mental kita, akan meningkatkan perasaan keseronokan, dan akan membolehkan kita berinteraksi secara langsung dengan alam siber dan realiti maya dengan pemikiran semata-mata. Tapak web akan menjadi persekitaran maya yang akan kami lawati untuk pembetulan atau hiburan kami. Badan maya kita akan mengalami melalui semua deria kita apa-apa persekitaran yang diingini, dan akan dapat berubah sesuka hati, termasuk mengalami menjadi lelaki atau perempuan ( Bacaan dalam Falsafah Teknologi , D. Kaplan, Ed., 2009). Unjuran realisasi senario sedemikian berbeza dari pengarang ke pengarang, tetapi terdapat 90% persetujuan di kalangan penyelidik bahawa kebanyakan teknologi tersebut akan tersedia pada abad ini ( superintelligence , Nick Bostrom, 2016). Transformasi sedemikian akan memaksa kita untuk menolak pada had pemahaman kita tentang diri sendiri. Apabila diperkenalkan kepada dunia baharu sebegini, ia menjadi mencabar untuk cuba menonjolkan imej diri kita ke dalam senario tersebut, dan seseorang tidak boleh tidak tertanya-tanya tentang kebolehfahaman idea 'diri sebenar'.

Mungkin ada yang mengadu bahawa dunia ini masih milik fiksyen sains. Tetapi walaupun teknologi belum tersedia, soalan tidak selesa yang mereka kemukakan tidak boleh diketepikan kerana beberapa bentuk peningkatan sudah tersedia. Peningkatan perubatan, sebagai contoh, telah memaksa refleksi etika yang kaya, dan juga boleh mempersoalkan tanggapan diri sebagai pembawa sifat penting.

Penggunaan terapeutik teknologi semasa boleh meningkatkan pendengaran, penglihatan atau pergerakan kita. Dan di mana wang bukan objek, ciri-ciri seperti berat badan atau warna mata atau rambut kini menjadi keputusan peribadi, sangat dipengaruhi, tidak syak lagi, oleh masyarakat dan nilai yang kita pegang. Apabila kita memikirkan kesan jenis peningkatan ini, kita biasanya tidak merasakan rasa diri kita terancam. Tetapi bagaimana pula dengan mengubah kecerdasan dan ingatan, atau sifat psikologi, seperti pemalu? Dalam sesetengah kes, keputusan tersebut boleh dibuat atas sebab terapeutik - katakan, untuk menangani gangguan psikologi. Namun sejauh mana kita boleh menolak set ciri fizikal dan psikologi yang menjadikan kita siapa kita sebelum kita secara sah mula takut bahawa kita mungkin tidak lagi menjadi diri kita sendiri? Adakah kita masih akan menjadi diri kita jika kita memilih peningkatan dalam bidang psikologi?

Jawapannya ya, kita akan menjadi diri kita sendiri, bukan hanya dalam erti kata remeh bahawa kita sentiasa menjadi diri kita, tetapi juga kerana kita sebenarnya memahami diri kita untuk menjadi diri kita sendiri. melalui teknologi. Fikirkan, sebagai contoh, peralihan peranan ortodontik dalam masyarakat kita. Ortodontik, walaupun masih menjadi kemewahan bagi ramai, tidak lagi jarang berlaku. Orang dalam peranan awam menganggap senyuman putih lurus sebagai peningkatan asas kepada kerjaya mereka. Saya ragu bahawa mereka akan berasa kehilangan diri kerana gigi mereka tidak lagi bengkok; sebaliknya. Ketinggian, suara dan penampilan mempunyai kesan pada interaksi saya dengan orang lain, dan saya memahami diri saya melalui interaksi itu. Jika sifat-sifat itu diubah suai, saya akan memahami diri saya yang baru sebagai diri saya sendiri. Isunya bukan: 'ini saya sebenar', tetapi 'ini saya sekarang'. Hanya apabila keputusan akhirnya terlalu radikal bahawa kita tidak boleh menerima transformasi seperti saya. Tetapi selagi perubahan yang dibawa oleh teknologi secara beransur-ansur atau difahami sebagai ekspresi autonomi, ia boleh disepadukan dengan mudah ke dalam rasa diri (masa depan) kita.

Konsep Bermasalah

Kemungkinan peningkatan manusia menimbulkan banyak isu etika yang kompleks yang memerlukan refleksi yang serius. Mari kita lihat istilah di mana perbincangan berlaku. Nampaknya ada kecenderungan untuk mengemukakan etika peningkatan sebagai usaha untuk diri sebenar. Mereka yang melihat manusia sebagai mempunyai sifat semulajadi yang penting bertindak balas terhadap peningkatan kerana bagi mereka ia berisiko kehilangan beberapa aspek penting yang menjadikan orang itu siapa mereka. Sebaliknya, mereka yang melihat diri sebagai pembinaan sosial menggalakkan peningkatan sebagai cara untuk mencapai keaslian yang lebih lengkap. Dan menurut Neil Levy, walau apa pun tanggapan seseorang tentang ketulenan, seseorang masih boleh menyokong penambahbaikan sama ada sebagai proses penemuan diri - akhirnya ia membantu seseorang. jadilah siapa sebenarnya - atau sebagai proses penciptaan diri - seseorang dibenarkan menjadi siapa yang mahu menjadi ('Meningkatkan Keaslian', Jurnal Falsafah Gunaan , 28(3), 2011).

Walaupun saya bersetuju dengan Levy bahawa sama ada tanggapan keaslian mungkin akhirnya serasi dengan, malah menggalakkan, peningkatan manusia, rangka kerja perbincangan tetap bermasalah. Persoalannya nampaknya, kedudukan manakah yang lebih benar kepada diri sendiri? Adakah esensialis yang menerima keanehan yang menjadikan anda awak , atau yang mengiktiraf diri sebagai dibina secara sosial, supaya anda boleh memilih siapa anda mahu menjadi? Satu kedudukan menekankan penemuan; yang lain, pembinaan semula; tetapi kedua-duanya bergantung pada tanggapan 'diri sejati'. Mungkin kita harus ingat nasihat Wittgenstein untuk menggantikan kaki falsafah kita. Sesetengah orang mungkin mendapati ubat kondusif untuk ekspresi diri - Peter Kramer melaporkan pesakit yang mengatakan mereka berasa lebih seperti diri mereka sendiri apabila mengambil Prozac ( penemuan diri ) (‘Meningkatkan Ketulenan’, hlm.311). Walau bagaimanapun, orang lain merasakan bahawa mereka perlu mengatasi, sebagai contoh, model jantina yang dikenakan untuk merealisasikan masa depan yang mereka impikan ( ciptaan diri ). Dalam kedua-dua kes, kita berurusan dengan model diri yang berbeza: Saya 'sebenarnya saya' selepas saya mengambil penyekat beta atau antidepresan; atau saya 'sebenarnya saya' apabila saya pergi untuk menukar jantina.

Masalah yang saya nyatakan di sini adalah bahawa andaian yang mendasari diri sejati atau bahkan kemanusiaan sejati adalah bermasalah. Marya Schechtman, dalam eseinya pada tahun 2004 'Ekspresi Diri dan Kawalan Kendiri', menyeru penyepaduan dua model diri yang nampaknya tidak serasi. Seseorang (yang dikaitkannya dengan Harry Frankfurt) mengaitkan menjadi diri sendiri dengan mempunyai kawalan ke atas keinginan seseorang. Yang lain menganggap diri sebagai ekspresi sifat seseorang. Keseimbangan yang sesuai antara ekspresi diri dan kawalan diri membentuk kehidupan manusia yang tulen, yang menggabungkan deria diri yang berbeza atau ciri asas yang menjadikan kita manusia. Walau bagaimanapun, strategi menyelamatkan diri dengan kembali kepada konsep kemanusiaan menyebabkan masalah ini tidak dapat diselesaikan, memandangkan kes orang kurang upaya yang teruk menunjukkan batasan untuk cuba menangkap apa yang dimaksudkan sebagai manusia melalui senarai sifat intrinsik. Peningkatan teknologi juga mempersoalkan kefahaman tanggapan ini melalui penghibridan organik dan bukan organik, dan dengan melangkaui had pemahaman semasa kita tentang kemanusiaan.

Tidak seperti sesetengah orang, saya tidak fikir sains harus meninggalkan mengkaji diri, walaupun matlamat penyelidikan memerlukan penjelasan konsep. Sebabnya bukanlah sains akhirnya akan menjelaskan diri, atau kita akan mengurangkan kesedaran kepada tembakan neuron. Pendirian yang saya pertahankan adalah lebih kepada banyak cara untuk bercakap tentang menangkap diri sesuatu yang nyata, dan tidak eksklusif untuk mana-mana satu cara bercakap mengenainya. Diri bukanlah ilusi atau metafora; tetapi ia juga bukan entiti misteri yang sifat sebenarnya harus ditangkap atau didedahkan secara langsung dengan merungkai pelbagai deria perkataan yang keliru. Tiada inti sesuatu yang menjadikan kita menjadi kita; namun, kita tidak boleh mengabaikan pengalaman diri kita atau peranannya dalam kehidupan kita.

Mencontohi Diri

Konsep kendiri adalah kompleks dan berlapis-lapis. Kajian dalam sains kognitif, psikiatri dan neurosains menawarkan cara yang berbeza untuk mendekati subjek. Gangguan seperti skizofrenia atau bipolarisme, yang secara langsung melibatkan diri, mencadangkan petunjuk untuk memperkaya pemahaman kita tentangnya.

Terdapat beberapa percubaan untuk menyepadukan pandangan daripada disiplin yang menawarkan model kendiri yang berbeza - lihat sebagai contoh Diri dalam Neurosains dan Psikiatri oleh Tilo Kircher dan Anthony David (2003). Penyepaduan pandangan yang berbeza boleh dipandu oleh konsep persamaan keluarga Wittgenstein. Dalam pandangan ini, bentuk wacana yang berbeza tidak bersaing untuk huraian sebenar diri dan tidak cuba untuk memahami intipati yang sama, tetapi mencari persamaan keluarga antara konsep diri, menyedari bahawa konsep itu bukanlah satu yang tegar. dan boleh menampung kegunaan yang berbeza dalam bidang yang berbeza dan seiring dengan perkembangan teknologi. Wittgenstein menunjukkan kepada kami kecairan dan fleksibiliti konsep kami yang digunakan. Penggunaan ini kini diperkaya dengan kemungkinan peningkatan teknologi.

Boleh dikatakan bahawa fleksibiliti yang jelas dari konsep 'diri' kita menolak sesuatu diri yang hakiki sebagai salah satu model yang mungkin. Saya telah cuba menunjukkan bagaimana cabaran konseptual yang disediakan oleh teknologi peningkatan manusia membantu kami memahami beberapa masalah dengan model itu. Kepercayaan agama atau kepercayaan kepada kehidupan akhirat mungkin memberi alasan untuk berpegang kepada tanggapan diri sebagai penting dan tidak berubah. Tetapi daripada cuba menyelamatkan satu rasa 'diri' yang 'sebenar', kita boleh belajar tentang makna konsep dan andaian kita sendiri dengan memfokuskan pada persamaan bertindih bagi pelbagai kegunaan perkataan itu. Dengan membenarkan berbilang model daripada disiplin yang berbeza, kami terus bergilir-gilir kaki falsafah kami supaya kami dapat lebih menghargai kekayaan tanggapan penting kami tentang diri.

Susana Badiola ialah profesor falsafah di Angelo State University, Texas. Pada tahun 2017 beliau menerima Anugerah Pengajaran Cemerlang Majlis Texas. Penerbitan beliau termasuk artikel dan terjemahan dalam falsafah minda, metafizik, dan falsafah teknologi.