Meneroka Masa

Nurana Rajabova mencari cara untuk melihat masa seolah-olah dari luar.

Diakui, idea perjalanan masa sentiasa memberi saya senyuman. Saya rasa itu kerana bagi saya ia selalu terdengar seperti fantasi yang tidak dapat direalisasikan. Oleh itu, melayan idea kemungkinannya terasa seperti membuang masa. Namun begitu, apabila saya menghadapi konsep ini semakin kerap hari ini, terutamanya sebagai sebahagian daripada perbualan intelektual dan spekulasi falsafah, saya mesti mengakui bahawa entah bagaimana perjalanan masa membuatkan saya tertanya-tanya. Renungan seketika saya, bagaimanapun, tidak semestinya tertumpu pada sama ada secara praktikalnya mungkin untuk mengembara ke titik tertentu pada masa lalu atau pada masa hadapan. Sebaliknya, ia membantu saya menyelami sifat masa itu sendiri. Saya bekerja syif lewat apabila saya mendapat panggilan. Jantung saya jatuh ke dalam perut saya apabila saya mendengar suaranya. Dia memberitahu saya ada kemalangan. Sebuah kereta telah melanggarnya semasa dia melintas jalan. Saya hampir tidak dapat memahami apa yang dia katakan melalui tangisannya. Saya mahu berada di sana bersamanya, memegangnya dan memberitahunya semuanya akan baik-baik saja, tetapi saya tidak boleh. Saya terpaksa tinggal di tempat kerja. Fikiran dia berbaring di katil hospital itu seorang diri merobek saya di dalam.

Menentukan masa mungkin, pada mulanya, kelihatan agak mudah. Lagipun, kita semua sudah biasa dengan idea masa dalam erti kata tempoh dan ukurannya. Walau bagaimanapun, masa pada dasarnya adalah soalan yang lebih sukar, dengan sejarah panjang pertikaian falsafah dan masih tiada definisi yang dipersetujui. Saya sangat marah sehingga saya ingin menjerit. Saya rasa saya telah dikhianati dan saya tidak tahu bagaimana untuk menanganinya. Saya terluka dan saya mahu melatah.

Intuisi kami yang paling biasa memberitahu kami bahawa masa adalah fenomena yang berlalu. Perkara ini melibatkan ruang (atau alam semesta fizikal) berada dalam kedudukan dan masa yang tetap atau statik, seperti filem yang berjalan melalui projektor lama jika anda mahu, datang dan melalui alam semesta. Apabila masa datang, ia membawa semua perubahan bersamanya. Dengan kata lain, alam semesta berubah mengikut masa.

Sebagai alternatif, seseorang juga boleh melihat hubungan antara masa dan ruang ini dengan cara sebaliknya. Bak kata kawan saya, masa tidak berlalu. Kita yang melalui masa. Dalam pengertian ini, masa boleh dibayangkan sebagai garis statik yang terdiri daripada titik masa lalu, masa kini dan masa hadapan. Walau bagaimanapun, tidak seperti pandangan sebelumnya, dalam kes ini yang bergerak dipercayai ruang (atau realiti fizikal). Dengan kata lain, ruang dan segala yang ada di dalamnya bergerak mengikut garis masa. Apabila ia berkembang, perkara yang ditinggalkannya dianggap sebagai masa lalu, titik yang didudukinya dianggap sebagai masa kini, dan perkara yang masih belum ditemuinya ialah masa depan.

Dalam kedua-dua pandangan ini, masa dan ruang dilihat sebagai entiti berasingan yang berpotensi untuk bersilang pada titik tertentu. Hanya titik persilangan inilah yang mempunyai kewujudan sebenar. Di luar titik persilangan ini, masa dengan sendirinya tanpa ruang yang berganding dengannya, tidak mempunyai realiti sama sekali. Ambil perhatian bahawa titik bersilang sentiasa ada. Titik (atau masa) yang kita rujuk sebagai masa lalu dan masa depan, berada di luar persimpangan ini, tidak wujud. Oleh itu, mereka tidak nyata. Untuk meletakkannya secara berbeza, masa menjadi nyata hanya pada titik ia bertemu dengan ruang. Mana-mana titik di luar yang tidak wujud.

Kedua, dalam pemahaman masa seperti itu, terdapat faktor tidak kekal atau penggantian: masa kini wujud apabila masa lalu telah berlalu. Apabila masa kini wujud, masa lalu tidak ada lagi. Begitu juga, masa depan juga boleh wujud hanya apabila masa bertemu ruang dan masa depan menjadi masa kini. Dengan kata lain, masa depan menjadi nyata apabila ia menjadi masa kini. Oleh itu masa depan, dalam pengertian yang biasa difahami, tidak pernah benar-benar wujud.

Akhir sekali, satu lagi faktor utama dalam pandangan ini ialah gerakan. Iaitu, sama ada alam semesta yang melalui masa atau masa yang melalui alam semesta, terdapat gerakan yang memungkinkan pertemuan mereka dan hanya akibat gerakan ini, masa kini wujud dan nyata.

Pandangan masa ini dikenali dalam falsafah sebagai presentisme . Ia adalah pandangan bahawa hanya masa kini yang wujud. Masa lalu telah tetapi tidak lagi, manakala masa depan akan datang tetapi belum. Pandangan ini sebenarnya bermula sejak pemikir purba, salah seorang daripada mereka ialah Heraclitus (c.500 SM) yang terkenal berkata: Anda tidak boleh melangkah dua kali ke dalam sungai yang sama, untuk perairan lain dan yang lain, terus mengalir… Semuanya mengalir dan tidak ada yang kekal ; semuanya memberi laluan dan tiada apa yang tetap. (Tukang Roda, 1960)

Presentisme sesuai dengan pandangan konvensional kita tentang masa, yang memahami masa dari segi persepsi perubahan; seperti yang dikatakan oleh John Locke, agak kuno, Apabila penggantian idea itu terhenti, persepsi kita tentang tempoh terhenti dengannya ( Sebuah Karangan Berkenaan Kefahaman Manusia , 1689, hlm.174). Ahli falsafah Pencerahan Scotland David Hume menyatakan pemahaman yang agak serupa tentang masa apabila dia menulis: Oleh kerana ia adalah dari pelupusan objek yang kelihatan dan nyata kita menerima idea ruang, jadi dari penggantian idea dan kesan kita membentuk idea masa… Di mana sahaja kita tidak mempunyai persepsi berturut-turut, kita tidak mempunyai pergerakan masa, walaupun terdapat penggantian sebenar dalam objek ( Risalah Alam Manusia , 1738, hlm.35).

Memandangkan saya sedang mengkaji idea masa dalam konteks perjalanan masa, secara semulajadi persoalan utama yang timbul bagi saya ialah: apakah pandangan masa ini memberitahu kita tentang perjalanan masa? Bolehkah perjalanan masa dianggap mungkin, memandangkan pemahaman masa ini? Jawapan ringkas untuk saya ialah: tidak boleh. Alasannya jelas. Katakan saya membina mesin untuk membawa saya ke suatu masa dahulu. Malangnya, menurut pandangan masa sekarang, masa lalu tidak lagi bertemu realiti fizikal, akibatnya ia tidak wujud. Oleh itu, perjalanan ke mana-mana titik pada masa lalu adalah tidak mungkin. Hujah ini juga berlaku untuk perjalanan masa ke masa hadapan. Alam semesta masih belum bersilang dengan detik masa depan yang ingin saya lawati, oleh itu keadaan yang akan menjadikan kemungkinan itu nyata tidak wujud. Oleh itu, perjalanan ke mana-mana tempat pada masa hadapan juga tidak mungkin.

Sekarang, adakah itu bermakna sifat masa sama sekali melarang kemungkinan perjalanan masa? Ia kelihatan begitu. Tetapi semua harapan mungkin belum hilang. Mungkin ada cara. Walau bagaimanapun, untuk perjalanan masa menjadi mungkin, konsep presentis masa perlu dinafikan, kerana kita boleh mengembara hanya ke satu titik yang wujud. Oleh itu, untuk kita dapat mengembara ke mana-mana masa di masa lalu atau pada masa hadapan, adalah perlu untuk detik-detik itu wujud bersama masa kini; berada dalam sempadan di mana masa bertemu ruang. Ini boleh berlaku hanya jika masa dan ruang berada dalam hubungan statik antara satu sama lain, supaya, katakanlah, garis ruang berjalan selari dengan atau ditumpangkan pada garis masa. Dalam erti kata lain, perjalanan masa hanya mungkin jika semua masa realiti spatial fizikal semuanya wujud, bukan hanya masa kini seseorang. Pandangan dalam falsafah masa ini dikenali sebagai keabadian , dan ia mengatakan bahawa masa lalu, masa kini dan masa depan semuanya wujud entah bagaimana 'sekaligus'.

Hilang Dalam Aliran Masa , Dror Rosenski 2021

Boleh dikatakan, pembela keabadian pertama yang kita ketahui ialah ahli falsafah Yunani purba Parmenides. Dia menjelaskan falsafahnya dengan kata-kata berikut: Masih ada, kemudian, tetapi satu perkataan yang digunakan untuk menyatakan jalan [sebenar]: Adalah. Dan di jalan ini terdapat banyak tanda bahawa What Is tidak mempunyai permulaan dan tidak akan pernah musnah: ia adalah utuh, diam, dan tanpa akhir. Ia tidak pernah dan tidak akan berlaku, ia hanya – kini, sama sekali, satu, berterusan… Kekal adalah asas. Tiada perkara yang menjadi atau, tergelincir ke masa lalu, berhenti menjadi. Masa lalu, sekarang dan masa depan ialah perbezaan yang tidak ditandakan dalam Is statik. Masa dan menjadi adalah yang terbaik kedua, paling teruk ilusi, sebagai pemahaman kita tentang dunia mengesahkan (terj. Philip Wheelwright, 1960).

Jelas sekali keabadian menentang pandangan kita yang paling intuitif dan masuk akal tentang masa. Tetapi pertimbangkan dengan cara ini. Bayangkan kesedaran sebagai sepasang teropong di mana anda hanya boleh melihat bingkai sempit. Melalui melihat dan merasakan diri anda hanya dalam sekelip mata, anda mendapat idea, jika bukan ilusi, masa kini. Anda berasa seperti pada saat ini anda berada dalam masa yang berbeza daripada masa lalu yang sudah berlalu serta masa depan yang akan datang - sedangkan, jika anda mengambil teropong itu, anda akan melihat semuanya: Masa akan muncul untuk kekal abadi, kerana semua titik kewujudan akan wujud bersama masa kini, termasuk yang dianggap sebagai masa lalu dan masa depan kepada mereka yang mempunyai penglihatan terhad. Sudah tentu, nasib baik atau malangnya, anda tidak boleh mengambil teropong tersebut kerana kapasiti persepsi manusia yang terhad. Kita semua hidup dengan persepsi masa, sedangkan, pada hakikatnya, masa mungkin sesuatu yang difikirkan oleh fikiran kita kerana kerangka sempit yang dapat dilihat dan tidak dapat dilepaskan.

Seperti yang dapat kita lihat, pemahaman abadi tentang masa membolehkan perjalanan masa menjadi mungkin. Selain itu, ia juga mungkin membenarkan kemungkinan teori untuk melihat masa depan. Tidak mungkin sesiapa, malah Tuhan yang saya katakan, untuk benar-benar melihat sesuatu yang tidak wujud. Jika kita menerima keabadian sebagai benar, kita boleh berhujah bahawa masa depan wujud, dan mungkin mana-mana nabi dan ahli ramalan yang berpotensi hanya mempunyai teropong yang lebih luas daripada orang biasa, membolehkan mereka sekali-sekala melihat sekilas peristiwa masa depan yang tersembunyi daripada yang lain. di antara kita.

Untuk membuat kesimpulan, idea perjalanan masa mungkin sentiasa kekal sebagai fantasi, tanpa kemungkinan untuk direalisasikan dalam dunia fizikal, namun ia boleh menjadi tujuan penting untuk kita dengan melepaskan pemahaman masa yang berbeza. Lebih kerap daripada tidak, kita mengambil masa untuk menjadi fenomena dengan kewujudan sebenar hanya pada masa kini. Teori masa ini secara mutlak menafikan kemungkinan perjalanan masa. Walau bagaimanapun, perjalanan masa boleh menjadi kemungkinan logik jika kita meluaskan pemahaman kita tentang masa untuk menganggapnya sebagai fenomena 'kekal', tidak kira betapa kontra-intuitif atau paradoksnya. Jika kita berbuat demikian, kita juga memilih untuk melihat masa berlalu sebagai ilusi yang dihasilkan oleh minda berkat kapasiti sempitnya untuk memahami di luar kerangka tertentu.

Nurana Rajabova berkelulusan MA dalam bidang falsafah dari Kolej Universiti Dublin.