Dari Bakteria ke Bach dan Kembali oleh Daniel Dennett

Kami menyelami otak untuk mencari minda isu ini sebagai Peter Stone bersetuju dengan Daniel Dennett bahawa kita tidak tahu fikiran kita sendiri (atau otak).

Pada tahun 1997 akhbar Itali Corriere della Sera menemu bual profesor falsafah Tufts Daniel Dennett tentang kerjanya. Kertas itu menerbitkan temu bual di bawah tajuk ' Si, abbiamo un anima. Ma é fatta di tanti piccoli robot !’: ‘Ya, kami mempunyai jiwa. Tetapi ia diperbuat daripada banyak robot kecil!' Dennett memetik tajuk ini dalam From Bacteria to Bach and Back: The Evolution of Minds (2017), dan dengan alasan yang kukuh, kerana ia merangkum dengan sempurna kedua-dua hujah buku dan semangat di mana ia ditawarkan. Dalam Dari Bakteria ke Bach dan Kembali Dennett memberitahu anda kisah tentang minda manusia. Ia mungkin bukan cerita yang anda jangkakan, dan anda mungkin tidak menyukainya, tetapi Dennett berharap dapat meyakinkan anda tentangnya. Dan ia pasti cerita yang patut didengar. Saya duduk di kerusi saya, memikirkan hari yang akan datang. Saya mempunyai banyak kerja yang perlu dilakukan, dan saya tidak mengharapkannya. Tetapi saya tahu bahawa saya perlu menyelesaikannya, jadi saya bangun dan mula. Saya telah duduk di sini selama berjam-jam sekarang, dan saya tidak lebih hampir untuk menamatkan daripada ketika saya mula. Kerja ini tidak berkesudahan. Saya hanya mahu pulang dan berehat, tetapi saya tahu ada lagi kerja yang perlu diselesaikan. Saya mula rasa terharu dengan semua kerja ini. Nampaknya ia tidak akan berakhir. Tetapi saya tidak boleh menyerah sekarang, jadi saya akan terus bekerja sehingga ia selesai.

Buku ini cuba menerangkan bagaimana minda kita berfungsi, dan bagaimana ia wujud. Bagi Dennett, kedua-dua soalan ini berkait rapat. Banyak, dia menulis, teka-teki (atau 'misteri' atau 'paradoks') kesedaran manusia hilang apabila anda bertanya bagaimana ia mungkin timbul - dan sebenarnya cuba menjawab soalan itu (hlm.9). Dia berkata ahli falsafah membuang masa mereka cuba menjawab soalan seperti ini tanpa pemahaman yang mendalam tentang apa yang telah diajar oleh sains tentang otak manusia. Dia tidak mengaku dirinya seorang saintis, hanya seorang 'amatur yang berpengetahuan luas'. Dia juga tidak mendakwa mempunyai teori minda manusia yang terpakai sepenuhnya. Sebaliknya, apa yang dia tawarkan dalam buku ini ialah lakaran, tulang belakang, teori saintifik terbaik setakat ini tentang bagaimana minda kita wujud, bagaimana otak kita bekerja semua keajaibannya, dan, terutamanya, bagaimana untuk berfikir tentang minda dan otak tanpa jatuh. ke dalam perangkap falsafah yang memikat (hlm.xiv). Bahagian terakhir ternyata sangat penting, seperti yang akan kita lihat. Dennett sangat mengetahui tentang halangan intelektual yang boleh menghalang kerja serius mengenai topik ini. Saya tidak pasti apa yang saya jangkakan apabila saya mengambil kerja ini. Mungkin saya fikir ia akan berbeza, bahawa saya akan dapat membuat lebih banyak perbezaan. Tetapi ia sama seperti pekerjaan lain, dengan politik karut yang sama dan orang bodoh yang sama yang menganggap mereka lebih baik daripada orang lain. Saya telah berada di sini selama enam bulan sekarang dan saya sudah muak dengannya. Saya tidak tahan masuk kerja setiap hari dan berpura-pura mengambil berat tentang syarikat ini dan produk bodohnya. Saya benci perlu mencium keldai dan menghisap bos saya hanya untuk maju. Dan saya benar-benar mula membenci semua orang yang bekerja di sini. Tempat ini adalah lubang neraka yang menghisap jiwa dan saya tidak sabar untuk keluar dari sini.

Kefahaman adalah Berfaedah

Titik permulaan Dennett ialah manusia adalah hasil pemilihan semula jadi. Nenek moyang terawal kita kekurangan kesedaran , tetapi mereka jelas memiliki pelbagai bentuk kecekapan . Jika mereka tidak dapat melakukan banyak tugas berkaitan kelangsungan hidup, mereka tidak akan bertahan cukup lama untuk mengembangkan kesedaran. Orang kadang-kadang lupa ini, berfikir bahawa kecekapan memerlukan pemahaman. Tetapi kebanyakan organisma berfungsi dengan baik tanpa apa-apa seperti keupayaan manusia untuk memahami apa yang mereka lakukan. Perkara ini terpakai kepada mesin dan juga organisma: UNTUK MENJADI MESIN KOMPUTER YANG SEMPURNA DAN CANTIK, TIDAK SYARAT UNTUK MENGETAHUI APA ITU ARITHMETIK (huruf besar dalam asal; ms.55). Dennett menggelar 'penyongsangan pelik Turing' ini. Tetapi penyongsangan aneh Turing mencipta soalan yang menarik: Jika kecekapan tanpa kefahaman sangat subur… mengapa kita memerlukan kefahaman…? Mengapa dan bagaimana kefahaman gaya manusia tiba di tempat kejadian? (hlm.59).

Pemahaman, kata Dennett, hanya dimungkinkan dengan ketibaan di tempat kejadian baru-baru ini jenis replikator evolusi baharu – entiti maklumat yang disebarkan secara budaya: meme (hlm.175). Meme – unit maklumat budaya – seperti gen – unit maklumat genetik – berkembang melalui pemilihan semula jadi. Perkataan mungkin contoh terbaik meme. Bahasa membentuk satu bentuk perisian yang dipasang pada perkakasan dalam otak kita. Pemasangan itu sendiri mungkin merupakan kemalangan yang menggembirakan; tetapi setelah dipasang, perkataan terbukti sangat memberi kuasa kepada penggunanya, kerana bahasa adalah alas pelancaran tentang kognisi dan pemikiran manusia (hlm.260). Tanpa meme secara umum, dan bahasa khususnya, otak kita kekurangan alat yang diperlukan untuk pencapaian manusia yang tersendiri. Dennett memetik satu baris daripada Bo Dahlbom mengenai perkara ini: Anda tidak boleh melakukan banyak pertukangan dengan tangan kosong, dan anda tidak boleh banyak berfikir dengan otak kosong anda (hlm.282).

Bahasa mungkin telah membantu melancarkan kognisi manusia, tetapi pelancaran itu tidak dijamin. Sama seperti perisian boleh dipasang pada komputer yang tidak berfikiran, begitu juga banyak maklumat bawaan budaya boleh dipasang dalam otak tanpa difahami (hlm.213); dan seperti yang dinyatakan, otak kita boleh melakukan banyak perkara tanpa pemahaman. Tetapi mereka boleh berbuat lebih banyak dengannya. Pemahaman memberikan keupayaan untuk menganggap apa sahaja topik yang sedang dipertimbangkan sebagai sesuatu yang perlu diperiksa, dianalisis, diinventori, berkat keupayaan kami untuk mewakilinya secara eksplisit melalui perkataan, gambar rajah dan alat rangsangan diri yang lain (hlm.300). Jadi tidak menghairankan, Dennett berpendapat bahawa tekanan evolusi memainkan peranan penting dalam pembangunan kefahaman, seperti yang dilakukan dengan semua kebolehan kita.

Pemahaman juga membolehkan kita melatih fikiran kita sebelum kita menyatakannya. Ini amat penting bagi kami. Kita semua fikir perkara yang kita tidak mahu beritahu orang lain; tetapi hanya kefahaman yang membenarkan kita terlibat dalam pemantauan kendiri, membolehkan kita menentukan maklumat yang kita kongsi dan dengan siapa. Komunikasi, Dennett berpendapat, memerlukan semacam pusat penjelasan pusat untuk menampan organisma daripada mendedahkan terlalu banyak tentang keadaan semasanya kepada organisma berdaya saing (hlm.342). Dan apabila didayakan, keupayaan untuk memantau diri membolehkan kita melakukan lebih banyak lagi dengan idea kita: kita boleh menelitinya secara kritis, membuat usaha yang disengajakan untuk memperbaikinya, dan sebagainya. Semua ini memerlukan meme - terutamanya perkataan - tanpanya kita tidak akan mempunyai idea yang rumit untuk diperiksa. Itu, Dennett menulis, adalah kejayaan pencerobohan meme: ia telah mengubah otak kita menjadi minda - minda kita - mampu menerima dan menolak idea yang kita hadapi, membuang atau mengembangkannya (hlm.315).

Pemikiran kita, dia membuat kesimpulan, didayakan oleh pemasangan mesin maya yang diperbuat daripada mesin maya yang dibuat oleh mesin maya (hlm.341). Maksudnya, minda pintar kita ialah sistem kompleks yang dibina daripada subsistem yang kurang pintar, kurang kompleks, setiap satunya dibina daripada sub-subsistem yang kurang pintar, kurang kompleks, dan sebagainya; dengan komponen utama ialah automaton ringkas yang kecil (neuron et al ) – robot kecil. Robot-robot kecil inilah yang bersama-sama membentuk apa jua jiwa yang kita ada. Kita kini boleh melihat, Dennett membuat kesimpulan, bahawa semua kecemerlangan dan kefahaman di dunia timbul akhirnya daripada kecekapan yang tidak difahami yang dikompaun dari semasa ke semasa menjadi lebih cekap – dan oleh itu memahami – sistem (hlm.57).

Misteri Diri Kita oleh Cameron Grey, 2018. Sila layari parablevisions.com dan facebook.com/camerongraytheartist

Graviti Keadaan

Dennett telah menyatakan perkara ini tentang asal usul fikiran berkali-kali sebelum ini, dan orang bertindak balas terhadapnya dengan cara yang sangat berbeza. Ramai yang menentang pendekatannya, tetapi saya mendapati tentangan ini sukar untuk difahami. Katakan anda ingin menerangkan bagaimana minda manusia berfungsi. Dennett cuba melakukan ini dengan memikirkan bagaimana sekumpulan perkara tanpa minda boleh berfungsi bersama untuk berfungsi sebagai minda. Jika anda tidak menyukai strategi ini, apakah alternatifnya? Hanya ada dua yang saya nampak. Yang pertama adalah untuk menganggap minda sebagai sejenis bahan yang tidak dapat dikurangkan yang tidak bergantung pada apa-apa perkara yang tidak berakal - sesuatu seperti roh atau jiwa yang masuk ke dalam badan manusia yang tidak berakal. Tetapi ini tidak menjelaskan fikiran sehingga menolak masalah satu langkah ke belakang. Dari mana datangnya semangat ini? Bagaimanakah ia berfungsi? Dan bagaimanakah ia berinteraksi dengan badan yang didiaminya? (Ini adalah masalah klasik untuk dualisme Cartesian.) Alternatif kedua ialah mengangkat tangan dan berputus asa untuk menjelaskan fikiran sama sekali. Ini bukanlah penyelesaian kepada masalah itu sebagai pengabaian pencarian untuk satu.

Malangnya, ramai orang - termasuk beberapa ahli falsafah - lebih suka mengambil jalan terakhir, menyatakan fikiran sebagai misteri yang tidak dapat difahami dan berdegil menentang sebarang usaha untuk menjelaskannya. Seperti yang ditunjukkan oleh Dennett, orang ramai sangat mengambil berat tentang jawapannya [tentang kesedaran] sehingga mereka mempunyai masa yang sangat sukar untuk membuat diri mereka sebenarnya. pertimbangkan calon menjawab secara objektif (hlm.11).

Di tengah-tengah rintangan ini adalah daya herotan yang Dennett namakan sebagai 'graviti Cartesian' (hlm.17) - tarikan perspektif orang pertama. Kita boleh meneliti kebanyakan perkara dari perspektif orang ketiga (lihat burung merpati yang mengejar burung pipit itu), tetapi kita secara semula jadi menggunakan perspektif orang pertama apabila memikirkan tentang diri kita (saya berasa lapar sekarang) - namun apa-apa saintifik (iaitu, empirikal ) usaha untuk menerangkan cara minda kita berfungsi terikat dengan perspektif orang ketiganya, dan oleh itu tidak dapat tidak seolah-olah meninggalkan sesuatu. Ini adalah garis pemikiran di mana graviti Cartesian cuba menyeret kita, dan Dennett menggesa kita untuk menahan tarikannya. Kita tidak mempunyai tingkap yang istimewa atau sempurna ke dalam jiwa kita sendiri, katanya; Oleh itu, tidaklah menghairankan bahawa kita tidak melihat robot sedang bekerja: Akses kita kepada pemikiran kita sendiri... sebenarnya tidak lebih baik daripada akses kita kepada proses pencernaan kita (hlm.346). Perspektif orang pertama hanyalah 'antara muka pengguna' untuk aplikasi tertentu dalam otak; dan seperti mana-mana aplikasi yang baik, ia wujud untuk menjadikan kecekapan itu boleh diakses oleh pengguna - orang - yang tidak tahu, dan tidak perlu tahu, butiran rumit tentang cara ia berfungsi (hlm.341). Kita tidak seharusnya terkejut bahawa kerja minda adalah sedikit misteri kepada kita; proses evolusi beroperasi atas dasar 'perlu-tahu', dan perspektif orang pertama kita, terhad dan boleh dipalsukan, adalah semua yang kita perlukan untuk memanfaatkan kapasiti menakjubkan yang otak kita boleh lakukan. Sains boleh memberitahu kita lebih lanjut tentang bagaimana otak kita berfungsi dan mengapa; tetapi hanya jika kita menentang graviti Cartesian yang memberitahu kita bahawa kita sudah tahu semua yang kita boleh tahu tentang siapa kita.

Di sini, saya fikir, Dennett sedang mendapat sesuatu yang penting. Ahli falsafah sangat bergantung pada intuisi untuk menjana hujah mereka. Akibatnya, mereka kadang-kadang merasa sukar untuk menerima kesilapan intuisi tersebut - terutamanya yang paling kuat. Dan apakah intuisi yang mungkin lebih kuat daripada yang memberitahu kita bahawa perspektif orang pertama kita - bagaimana rasanya menjadi kita - tidak seperti yang lain? Tetapi ahli falsafah sepatutnya mengingati semua intuisi lain yang dimiliki oleh orang yang, walau bagaimanapun boleh difahami pada masa itu, terbukti salah - contohnya, bahawa Bumi adalah rata. Kami tidak mempunyai pilihan selain menggunakan intuisi kami; tetapi sains boleh membantu kita memanfaatkannya dengan betul, mengenali batasannya dan membetulkannya apabila ia menyesatkan kita. Inilah tepatnya syor yang Dennett berikan kepada kita mengenai kesedaran, dan ini adalah pembetulan yang berguna.

Sukar untuk melakukan keadilan terhadap buku Dennett dalam ruang yang begitu singkat, dan jika anda ragu-ragu, sukar untuk membuat hujahnya terdengar meyakinkan. Apakah yang diperlukan untuk meyakinkan anda bahawa fikiran anda diperbuat daripada robot kecil? Skeptikal atau tidak, sesiapa yang berminat dengan cara minda kita berfungsi dengan baik untuk bergelut dengan buku yang kaya dan kompleks ini. Ini adalah falsafah kontemporari yang terbaik.

Peter Stone ialah profesor bersekutu sains politik di Trinity College Dublin.

• Dari Bakteria ke Bach dan Belakang: Evolusi Minda , oleh Daniel C. Dennett, Allen Lane, 2017, 476 muka surat, $10, 978-0-241-00356-5