Dewa Spinoza & Teilhard de Chardin

Derek Harrison membandingkan secara radikal visi alternatif yang mutlak.

Saya melihat keabadian pada malam yang lain.
Seperti cincin besar cahaya murni dan tidak berkesudahan.
– Henry Vaughan

Simile Vaughan adalah percubaan untuk mencapai imej untuk sesuatu yang tidak mudah diungkapkan dengan kata-kata. Dia patut dikagumi kerana cuba menjadikan visual sebagai konsep yang, kerana ia melarikan diri dari dunia ruang-masa yang terbatas, melarikan diri dari julat normal pemahaman manusia kita juga. Dengan kata-kata seperti 'hebat', 'tulen', 'tidak berkesudahan', dan 'cahaya', Vaughan juga boleh menggambarkan idea tradisional Barat tentang Tuhan. Walau bagaimanapun, pada akhirnya, perumpamaan itu tidak banyak membantu memajukan pemahaman yang memuaskan sama ada tentang keabadian atau Tuhan selain menawarkan beberapa gambaran yang diterima tentang pendekatan mistik. Saya sedang melihat bintang pada malam yang lain apabila saya melihat sesuatu yang kelihatan seperti keabadian. Ia adalah cincin yang hebat dengan cahaya tulen dan tidak berkesudahan. Ia sangat cantik sehingga membuatkan saya terharu.

Ini telah menjadi masalah besar bagi mereka yang berusaha memahami Tuhan tanpa menggunakan metafora dan naratif kitab suci. Kitab suci dan ulasan tentang kitab suci, sama ada dipercayai atau tidak, boleh mengemukakan Tuhan dalam istilah manusia untuk pemahaman manusia, tetapi mereka tidak boleh melampaui itu. Oleh itu, masalah tidak dapat diungkapkan telah membebankan bercakap dan menulis tentang Tuhan bagi sesiapa yang ingin mengambil perkara itu di luar kepercayaan yang diisytiharkan oleh satu atau agama lain. Saya sedang melihat bintang pada malam yang lain apabila saya melihat sesuatu yang kelihatan seperti keabadian. Ia adalah cincin besar cahaya tulen dan tidak berkesudahan. Ia sangat cantik sehingga membuatkan saya terharu.

Bagi ahli teologi, yang kebanyakannya bekerja dalam paradigma teologi tertentu, memahami Tuhan adalah satu cabaran, tetapi bukan satu cabaran yang tidak dapat diatasi. Bagi ahli falsafah ia tidak semudah itu. Di antara banyak orang lain, tugas mereka adalah untuk mengemukakan idea tentang Tuhan yang boleh difahami dan dipertikaikan tanpa bergantung pada andaian kitab suci. Kita perlu berhati-hati di sini dan mengingati satu perbezaan yang bermula setakat Argumen Ontologi Anselm (1078 AD): bahawa adalah satu perkara untuk memahami idea, dan satu lagi untuk mengetahui sama ada idea itu mewakili sesuatu yang wujud sebagai sebahagian daripada dunia. di mana kita hidup. Tidak sukar bagi sesiapa pun untuk memahami idea, katakan, unicorn ungu; bagaimana seseorang boleh membuktikan bahawa makhluk sedemikian wujud di mana-mana, atau pernah wujud, adalah perkara lain. Begitu juga, adalah berguna jika kedua-dua ateis dan ahli teori boleh bersetuju tentang apa yang mereka nafikan atau sahkan. Mungkin satu langkah dalam proses penyelarasan itu untuk mempertimbangkan beberapa idea tentang Tuhan daripada dua ahli falsafah yang mempunyai banyak perkara untuk dikatakan mengenai perkara itu: Baruch Spinoza (1632-1677) dan Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955).

Spinoza dan Teilhard

Mereka membuat pasangan yang ganjil: ahli falsafah Yahudi yang mencari nafkah sebagai pembuat lensa, dan paderi Jesuit yang menghabiskan banyak masanya untuk mempelajari batu; tetapi terdapat persamaan – yang paling jelas ialah pelbagai jenis nama yang telah mereka panggil dan sejauh mana kerja mereka telah ditafsirkan dengan begitu meluas dan berbeza. Spinoza dikenal pasti sebagai seorang rasionalis, seorang monis, seorang panteis, seorang materialis, seorang penentu, seorang yang tabah. Tiada satu pun daripada ini salah, dan tidak ada yang lengkap dengan sendirinya. Dia juga telah dipanggil ateis yang paling tidak saleh yang pernah hidup, dan didapati bersalah atas bidaah yang keji dan perbuatan yang mengerikan (diambil daripada upacara Ibrani yang mana dia dikucilkan). Kemudian ada orang yang menganggapnya sebagai orang suci, atau dalam frasa Bertrand Russell, yang paling mulia dan paling dicintai daripada ahli falsafah yang hebat, dan tertinggi dalam etika. Ungkapan Novalis tentang dia adalah yang paling jelas: Tuhan mabuk.

Memandangkan penilaian yang lebih negatif terhadapnya, dapat difahami bahawa Spinoza memilih untuk tidak menerbitkan karyanya semasa dia hidup. Teilhard de Chardin tidak mempunyai pilihan dalam perkara itu. Dia bukan sahaja digantung daripada jawatan mengajar dan kemudian dihalang daripada mengajar selanjutnya, dia juga berulang kali dinafikan kebenaran untuk menerbitkan karyanya, dan ikrarnya untuk mematuhi perintah Jesuitnya pasti menghalangnya daripada menerbitkan tanpa mengira. Tetapi seperti Spinoza, tulisannya diedarkan secara senyap-senyap di kalangan rakan-rakan, dan dikeluarkan untuk diterbitkan selepas kematiannya.

Reputasi Teilhard adalah sama berbeza-beza, merangkumi perkataan yang biasanya tidak ditemui bersama: pelihat, saintis, mistik, pemikir yang ghairah, pengembara, penjelajah, pencari cinta dengan semua kehidupan. Baru-baru ini, beliau telah ditafsirkan sebagai telah meramalkan kemunculan internet. Julian Huxley memanggilnya 'neo-humanis', yang mungkin dianggap sebagai sebutan ganjil oleh mereka yang melihat humanisme dan agama sebagai bertentangan intelektual. Baru-baru ini, bekas Pope Benedict XVI mengaitkan Teilhard dengan St Paul dalam berkongsi visi yang hebat. Huxley akan bersetuju, mengatakan bahawa dia memaksa ahli teologi untuk melihat idea mereka dalam perspektif baru evolusi dan saintis untuk melihat implikasi rohani pengetahuan mereka. Pujian semacam itu hampir tidak dapat dijumpai dalam ulasan Peter Medawar pada tahun 1961 tentang karya terkenal Teilhard, Fenomena Manusia . Menulis bahawa buku itu membuat hujah yang lemah adalah kritikan yang paling sedikit daripada Medawar; ia juga merupakan satu beg helah, karut, penyalahgunaan kata-kata yang disengajakan.

Spinoza, Teilhard dan Pantheisme

Dalam kes kedua-dua Spinoza dan Teilhard, kita boleh membuat kesimpulan daripada julat tindak balas ini bahawa mereka pasti telah melakukan sesuatu yang betul. Reaksi itu dan lain-lain juga menyebabkan kita bertanya: Apakah sebenarnya yang mereka lakukan dalam pendekatan masing-masing terhadap masalah Tuhan?

Di sini kita dapati dua persamaan yang lebih penting, kedua-duanya berkenaan dengan keadaannya bukan melakukan. Seseorang mempunyai kaitan dengan panteisme; yang lain dengan Tuhan peribadi.

Bagi minda moden, Spinoza paling kerap dianggap sebagai a panteis – seseorang yang menyamakan Tuhan dengan dunia. Dia tidak akan menghargai pengenalan itu: Ia adalah kesilapan yang sama sekali di pihak mereka yang mengatakan bahawa tujuan saya… adalah untuk menunjukkan bahawa Tuhan dan Alam… adalah satu dan sama, dia menulis dalam surat Untuk memegang, seperti yang dilakukan oleh Spinoza, bahawa undang-undang alam semesta dan undang-undang universal Tuhan adalah satu dan sama bukanlah panteisme, kerana walaupun undang-undang alam harus dikenal pasti dengan kehendak Tuhan, alam dalam pengertian material atau jasmani bukanlah apa yang dimaksudkan oleh Tuhan. . Semuanya dalam Tuhan, dia menulis; tetapi itu tidak sama dengan mengatakan bahawa semua adalah Tuhan. Dunia bukan Tuhan, dia menulis lebih lanjut (petikan dari etika , Bahagian I, 1677). Sebaliknya, dunia seperti yang kita ketahui mungkin lebih baik dianggap sebagai a subset daripada Tuhan. Tuhan Spinoza adalah transenden.

Seperti Spinoza, panteisme pada mulanya nampaknya ditegaskan sebagai sebahagian daripada kosmologi Teilhard. Dalam surat yang ditulis semasa perkhidmatannya dalam Perang Dunia Pertama, dia menulis: Saya dapat melihat, dalam kesan yang tiba-tiba, jelas, jelas, bahawa kekuatan dan kegembiraan saya diperoleh daripada melihat... gabungan Tuhan dan dunia, yang terakhir memberi ' kedekatan ’ kepada ilahi, dan ilahi kerohanian yang nyata. Di tempat lain dia menyebut rakan imam yang bimbang melihat saya jatuh ke dalam panteisme. Rujukan sedemikian, bagaimanapun, adalah antara pemikirannya yang terdahulu. Pada masa falsafahnya telah masak Fenomena Manusia dia boleh menyimpulkan bahawa banyak sistem panteisme telah menyesatkan kita kepada kultus All yang hebat di mana individu sepatutnya digabungkan seperti setitik di lautan. Namun, dia belum selesai dengan perkara itu. Pada penghujung karya yang sama, dia mendakwa mahu menamatkan sebarang ketakutan yang timbul mengenai panteisme dan evolusi yang digabungkan, dan dengan itu berhujah menyokong apa yang dipanggilnya sebagai 'pantheisme yang sangat nyata' dalam kes alam semesta yang tertumpu. seperti yang telah saya gariskan... kerana jika, pada langkah terakhir, pusat-pusat refleksi dunia [iaitu, minda sedar diri] secara berkesan menyatu dengan Tuhan, keadaan ini diperoleh bukan dengan pengenalan (Tuhan menjadi segala-galanya) tetapi oleh membezakan dan mengkomunikasikan tindakan cinta (Tuhan semua dalam setiap orang). Jelas sekali, konsep 'pantheisme' ini sangat berbeza daripada apa yang biasanya dimaksudkan dengan istilah tersebut.

Tuhan Spinoza

Spinoza menafikan, dan Teilhard mengubah suai, panteisme. Jadi apa sebenarnya adalah pandangan mereka tentang Tuhan?

Bagi Spinoza, pertama sekali adalah penting untuk memisahkan pemahaman Alkitab tentang Tuhan daripada pemahaman metafizik. Naratif Alkitab ditulis dengan cara yang bertujuan untuk menggerakkan manusia kepada pengabdian; berbuat demikian memerlukan daya tarikan kepada imaginasi atas sebab. Tuhan yang dipersembahkan oleh Kitab Suci tidak bertentangan dengan alasan, katanya, tetapi hanya jika persembahan itu tidak diambil secara literal. Namun, Spinoza tidak pernah memudahkan kami. Pada satu ketika dia mengenal pasti pandangannya dengan tradisi Ibrani kuno, dan pada satu masa lagi dengan St Paul; tetapi dia juga membezakannya daripada perspektif Kristian, yang melihat Tuhan sebagai punca luar bagi semua perkara. Tuhan Spinoza adalah imanen - punca segala-galanya adalah dalam semua - pada masa yang sama bahawa alam semesta Spinoza adalah objektif.

Tuhan Spinoza datang kepada kita dari tradisi panjang skolastikisme dan neo-Platonisme yang telah memaklumkan banyak kajiannya. Untuk memahami konsep Tuhannya, adalah penting untuk membezakan antara 'zat' dan 'mod', kedua-dua konsep kuno dalam falsafah. 'Zat' bermaksud realiti asas, intipati; manakala 'mod' merujuk kepada sementara dan individu - spesies, objek, badan, pemikiran, emosi tertentu. Semua yang kita tahu wujud mesti wujud sebagai mod, pengubahsuaian bahan; dan mod mempunyai sifat, atau 'atribut': panas, kuning, tinggi 6 kaki, jisim 5kg, dsb. Maka takrifan Spinoza tentang Tuhan ialah: Demi Tuhan yang saya maksudkan adalah makhluk yang tidak terhingga secara mutlak – iaitu, bahan yang terdiri daripada sifat-sifat yang tidak terhingga, yang masing-masing menyatakan kemustahilan yang kekal dan tidak terhingga. Selanjutnya: Kewujudan seperti ini dianggap sebagai kebenaran yang kekal, dan, oleh itu, tidak dapat dijelaskan oleh kesinambungan atau masa. Maka Tuhannya mempunyai sifat-sifat yang tidak terhingga dan kekal abadi. Kita tersilap, katanya lagi, jika kita memikirkan zat Tuhan dari segi sifat-sifat manusia: akal dan kehendak tidak berkaitan dengan sifat Tuhan ( etika , Bahagian I.) Jika kita berkeras untuk melihat Tuhan dalam istilah kita sendiri, Spinoza berpendapat, maka segitiga mungkin sama-sama berhujah bahawa Tuhan adalah segi tiga, atau bulatan bahawa Tuhan itu bulat.

Tuhan yang difahami dalam istilah metafizik sedemikian bukanlah apa yang kita fikirkan sebagai Tuhan peribadi. Dan pada ketika ini adalah adil untuk bertanya: Bagaimana, sebenarnya, kita mengenali Tuhan metafizik ini?

Jawapannya terletak pada pemahaman teori asas pengetahuan Spinoza, yang meletakkan intuisi jauh di atas pengalaman dan pengetahuan yang diperoleh melalui akal. Tetapi definisi intuisi beliau pada mulanya tidak begitu membantu: Intuisi bermula daripada idea yang mencukupi tentang sifat-sifat Tuhan tertentu kepada pengetahuan yang mencukupi tentang intipati sesuatu ( etika , Bahagian V.) Intuisi paling baik difahami dari segi konsepsi mengikut semestinya dari sifat Tuhan, berbanding dengan memikirkan sesuatu yang berkaitan dengan masa dan tempat tertentu. Apa-apa sahaja yang difahami sebagai mengikut fitrah Tuhan mesti diketahui bertopengkan keabadian - dari perspektif keabadian. Spinoza menulis, Keabadian adalah intipati Tuhan setakat ini melibatkan kewujudan yang diperlukan... oleh itu fikiran kita, sejauh mana ia membayangkan dirinya dan badan di bawah bentuk keabadian, mempunyai pengetahuan setakat itu [iaitu, intuisi. ] daripada Tuhan.

Walau bagaimanapun, pengetahuan tentang Tuhan ini lebih daripada intuisi metafizik, kerana ia juga melibatkan tingkah laku yang betul dan akhirnya, cinta. Bagi kebijaksanaan Spinoza ialah 'cinta intelek Tuhan', yang kekal kerana minda adalah kekal, dan, Usaha tertinggi minda, dan kebajikan tertinggi, adalah untuk memahami sesuatu dengan jenis pengetahuan ketiga ini – dengan kata lain, untuk mengetahui, atau mempunyai cinta intelek kepada Tuhan. Apabila kita sedar akan Tuhan, kita menjadi lebih sempurna dan lebih diberkati; dan keberkatan itu sendiri adalah syarat cinta Tuhan. Jalan menuju cinta adalah hampir bulat: semakin kita memperoleh pengetahuan dari perspektif yang kekal, semakin kita dapat mencintai yang tidak berubah dan kekal, dan semakin banyak yang kita tahu - dan semakin baik kita dapat berfungsi dalam dunia yang boleh, jika tidak difahami dengan betul, membawa kita jauh dari Tuhan.

Dengan pemikiran seperti ini, Spinoza mencapai titik tertingginya etika . Dia telah menggariskan kedua-dua apa yang diperlukan, dan apa yang dimaksudkan, untuk menjadi kekasih Tuhan. 'Mabuk' bukanlah perkataan yang mungkin dia pilih. Namun, dalam konteks, ia sesuai.

Tuhan Teilhard

Mabuk boleh disebabkan oleh pelbagai sebab. Teilhard de Chardin datang kepada perbincangan tentang Tuhan dari arah yang berbeza, dalam masa yang berbeza.

Kehidupan Teilhard sama sekali tidak seperti Spinoza. Dia banyak mengembara dan mempunyai ramai kawan; dikagumi dalam kalangan saintifik dan teologi; penerima pelbagai anugerah. Ia tidak boleh dipertikaikan bahawa dia berhutang mana-mana bahagian utama pemikirannya kepada Spinoza, tetapi beberapa persamaan yang menarik di luar yang telah disebutkan boleh didapati walaupun terdapat perbezaan biografi dan kontekstual mereka. Ini sebahagiannya disebabkan oleh jumlah tulisan Teilhard yang banyak. Walaupun falsafah Spinoza dinyatakan terutamanya dalam tiga buku, edisi Perancis pertama buku dan esei Teilhard memerlukan tiga belas jilid; terdapat juga surat dan diari. Di antara semua karya saintifik, dan yang boleh dikelompokkan secara longgar sebagai falsafah/teologi, Fenomena Manusia adalah yang paling banyak dibaca dan dipelajari. Dalam perenggan pembukaan buku itu, Teilhard ingin menjelaskan bahawa karya itu bukan metafizik mahupun teologi. Teras beliau bersifat saintifik. Saya agak terlalu asyik dengan sains, dia menulis kepada seorang kawan, untuk dapat berfalsafah banyak.

Walaupun adalah mustahil untuk mengetahui bagaimana teori evolusi akan mempengaruhi metafizik Spinoza, tidak ada persoalan bahawa ia adalah pusat pemikiran Teilhard. Dekad kajian saintifiknya membawanya melihat seluruh alam semesta dalam proses menjadi: kosmogenesis menggantikan kosmologi, dan sudut pandangan yang betul ialah di bawah spesies evolusi – melihat dunia sedang berkembang. Di antara banyak neologisme Teilhard mendapati perlu untuk berkembang untuk mengembangkan ideanya, noosfera (dari bahasa Yunani kami , intelek) adalah pusat. Noosfera menyelubungi dunia dan terdiri daripada pemikiran: ia adalah keseluruhan kesedaran di Bumi. Selanjutnya, noosfera adalah hasil evolusi dunia daripada litosfera melalui biosfera kepada pembangunan lapisan pemikiran baharu. Perkembangan progresif aktiviti mental yang semakin kompleks, lebih sengit, dan semakin bersatu (diselaraskan) ini menggerakkan kita ke arah tahap yang lebih tinggi daripada apa yang dia panggil 'hominisasi'; akhirnya bermakna tahap kesedaran yang lebih tinggi untuk alam semesta. Manusia sebagai fenomena ialah alam semesta dan prosesnya menjadi sedar akan dirinya sendiri; evolusi mencerminkan dirinya dalam penumpuan sosial yang beransur-ansur tetapi mantap pada pengetahuan yang ditandai dengan peningkatan kerumitan pada masa yang sama apabila ia bergerak ke arah perpaduan.

Sudah tentu ini memerlukan pemikiran tentang teori evolusi ke arah yang sangat berbeza daripada tanggapan tradisional pemilihan semula jadi. Bagi Teilhard, bercakap tentang evolusi adalah bercakap tentang pendakian ke arah kesedaran atau transformasi jiwa. Adalah mudah untuk melihat mengapa sambungan telah dibuat antara idea Teilhard dan pembangunan internet. Apa yang lebih menarik di sini ialah arah proses evolusi kompleksifikasi. Teilhard melihat evolusi manusia sebagai menumpu pada keadaan manusia terakhir: evolusi menuju ke arah kemuncak dalam semacam kesedaran tertinggi. Kemuncak kesedaran sejagat tersusun mutlak ialah Titik Omega (atau Titik Omega) idea Teilhard yang paling penting.

Julian Huxley betul-betul memahami Titik Omega sebagai titik penyatuan noosfera; dan dia juga betul untuk menunjukkan bahawa Teilhard kadangkala seolah-olah bermaksud dengannya semacam 'ketuhanan yang muncul'. Di sini pemikirannya tidak jelas sepenuhnya, Huxley menulis dengan beberapa justifikasi; dan harus diperhatikan bahawa Teilhard mengakui keraguannya sendiri. Nampaknya wajar untuk tertanya-tanya sama ada kedua-dua keraguannya dan kekurangan kejelasannya adalah sebahagiannya hasil daripada ketegangan antara teologi Kristiannya dan fokus evolusinya. Penggunaan kata-kata seperti 'Christogenesis' dalam penulisan tentang Omega Point tidak mungkin disenangi oleh ateis atau saintis agnostik, dan keseluruhan pemikirannya, yang dikembangkan dalam esei dengan tajuk seperti 'The God of Evolution', tidak akan menyenangkan. kepada penjaga doktrin Katolik.

Pembaca Fenomena Manusia menghabiskan buku tanpa jelas sepenuhnya tentang sifat Titik Omega; tetapi sesuatu sifatnya boleh disimpulkan daripada menyusun pelbagai cara Teilhard menulis tentangnya, daripada pelbagai sumber. Pertimbangkan bahasa 'Litany Saya', di mana dia menulis tentang intipati semua tenaga/lengkung kosmik/hati Tuhan/isu kosmogenesis... Fokus tenaga muktamad dan universal/Pusat sfera kosmik... jantung evolusi . Di tempat lain dia merujuk kepada Jiwa super di atas jiwa kita, jiwa jiwa, Pusat misteri pusat kita (frasa terakhir ini di tempat lain digunakan khusus untuk Tuhan). Jika kebanyakan huraian ini kelihatan samar-samar dan umum, 'kesedaran tertinggi' ini selain daripada antropomorfik. Pertimbangkan cara Teilhard bercakap tentang apa yang pada satu ketika dia panggil evolusi Semua... Benda yang masih tidak dinamakan yang akan wujudkan gabungan beransur-ansur individu, orang dan kaum – ia mestilah supra-fizikal. Satu-satunya realiti yang mampu menjangkau yang tidak terhingga dan besar, dia mendakwa, adalah tenaga: Jadi, pada Omega dunia… terletaknya Yang Tidak Peribadi. Lebih-lebih lagi, jika mengikut sifatnya ia tidak lari dari masa dan ruang yang ia berkumpul bersama, ia bukan Omega. Omega mempunyai empat sifat: autonomi, aktualiti, ketakterbalikan, dan transendensi; tetapi tidak, nampaknya, personaliti. Akhir sekali, penulisan kiamat menjelang kiamat Fenomena Manusia , Teilhard meletakkan kedua-dua nama itu bersama-sama dalam satu ayat, apabila dia menulis tentang penggulingan keseimbangan, memisahkan minda, akhirnya dipenuhi, daripada matriks materialnya, supaya selepas ini ia akan meletakkan semua bebannya pada God-Omega.

Sebenarnya, Omega sudah wujud di teras utama jisim pemikiran. Bagaimana kita boleh mengetahuinya? Di sini Teilhard berhujah untuk intuisi ghaib yang memerlukan gabungan akal dan mistik. Tetapi kita tidak perlu menunggu untuk itu: manusia mampu menemui dan mengalami Tuhan di seluruh dunia dalam pergerakan; dalam keluasan dan kedalaman dan panjangnya. Ini dicapai melalui cinta – emosi yang sama yang kita lihat dalam Spinoza, walaupun berbeza dikembangkan dan dihargai.

Mata Omega

Kemabukan biasanya dikaitkan dengan kehilangan kawalan, atau ia dilihat sebagai sejenis kebingungan, sudah tentu sebagai sesuatu selain daripada intelektual. Tiada satu pun daripada makna tersebut harus digunakan sangat jauh berkenaan dengan pemikiran sama ada Spinoza atau Teilhard. Dengan kedua-duanya adalah lebih baik untuk memikirkan mabuk berkaitan dengan perkara-perkara seperti mengetahui melalui intuisi, rasa ketuhanan yang jelas dalam semua perkara, sedikit mistik, dan cinta. Mereka sendiri bukan hanya mengasihi Tuhan, masing-masing dengan caranya sendiri; mereka juga beralasan bahawa mengasihi Tuhan adalah asas kepada pembangunan manusia yang penuh dan berterusan, dan, yang paling penting, untuk memahami apa itu 'Tuhan'. bermakna . Pendekatan metafizik dan saintifik tidak mungkin bersifat puitis, dan istilah itu biasanya tidak digunakan pada penulisan mereka; tetapi setakat mana mungkin akal manusia dalam peringkat perkembangannya ini berbuat demikian, boleh dikatakan mereka melihat keabadian.

Derek Harrison mengajar falsafah di Kolej St John Fisher dan Kolej Komuniti Monroe di Rochester, New York.