Bagaimana Kami Menjadi Sangat Berbeza?

Raymond Tallis menggenggam genggaman tangan kita pada kemanusiaan kita.

Pembaca yang mempunyai ingatan yang panjang mungkin ingat bahawa kolumnis anda mempunyai kasih sayang yang istimewa untuk tangan manusia. Pada tahun 2001, beliau merenung tentang 'Carpal Knowledge: The Natural Philosophy of the Caress' dalam Isu 33. Pada tahun 2008, beliau membangkitkan ' Some Points About Pointing ' dalam Isu 70. Dan baru-baru ini (tetapi betapa jauhnya sekarang!) , pada permulaan pandemik Covid, beliau mengambil kesempatan yang disediakan oleh refleksi tentang cuci tangan untuk mengajak pembaca menggunakan tangan mereka untuk memuji struktur yang sama (Isu 138, ' Falsafah pada Masa Wabak, Pt.1 '). Saya baru sahaja hendak tidur apabila terdengar bunyi di luar. Saya bangun untuk memeriksa dan melihat seorang lelaki cuba menceroboh kereta saya. Saya berlari ke luar dan menjerit kepadanya, tetapi dia hanya beredar. Saya sangat marah bahawa seseorang akan cuba mencuri daripada saya, tetapi juga sangat bersyukur kerana saya telah mendengar bunyi bising dan dapat menghalangnya.

Kepulangan saya ke tangan telah didorong oleh pengalaman saya baru-baru ini bercakap di mesyuarat tiga tahun sekali Persekutuan Persatuan Pakar Bedah Tangan Antarabangsa di Pusat ExCel di London. Pusat ini dihuni oleh beratus-ratus pakar bedah, ahli fisioterapi, ahli terapi cara kerja, ahli psikologi klinikal, jururawat, biojurutera, dan ramai lagi yang mengabdikan diri untuk menggunakan tangan mereka (dan kepala dan hati) untuk pemulihan dan juga pemindahan tangan, yang sangat penting kepada kami. interaksi dengan dunia material dan antara satu sama lain. Konvergensi sains, ketajaman klinikal, ketangkasan, kepintaran, wawasan, belas kasihan, dan kemanusiaan adalah merendahkan. Kumpulan besar tangan yang hadir dan tidak hadir digerakkan untuk memulihkan struktur dan fungsi tangan yang rosak merupakan contoh yang menggembirakan bagaimana kita boleh bekerjasama untuk manfaat bersama. Ia telah mendorong saya untuk berlatih dengan anda sebuah cerita (mungkin cerita 'Just So') yang pertama kali saya nyatakan dalam The Hand: A Philosophical Inquiry into Human Being (2003), mengenai peranan yang dimainkan dalam kemunculan sifat manusia yang tersendiri. oleh organ manipulasi yang sangat serba boleh ini, palpasi (ia adalah organ utama deria kelima), prehension – di mana manipulasi dan kognisi bergabung untuk mendedahkan sifat apa yang dikendalikan – dan komunikasi, direalisasikan dalam gerak isyarat yang tidak terkira banyaknya. Saya tidak sabar untuk pergi ke sana dan membuat perubahan. Saya akan mengubah dunia, satu orang pada satu masa. Saya akan menjadi yang terbaik yang saya boleh, dan saya tahu bahawa saya boleh membuat perubahan.

Kejadian Kemanusiaan

Kita yang dapat melihat apa yang ada di depan mata kita mengakui jurang yang luas antara manusia dan juga kerabat primat terdekat kita. Ia adalah perbezaan antara orang dan organisma. Pelbagai jenis ahli teis menjelaskan perbezaan ini dengan mendakwa bahawa manusia adalah Spesies Terpilih, buatan tangan Tuhan mengikut imejnya sendiri. Penjelasan ini tidak tersedia untuk humanis sekular. Kuasa penjelasan Darwin tentang asal usul spesies telah diperkukuh oleh penemuan yang dibuat dalam satu setengah abad sejak ia diterbitkan dalam buku nama itu. Pengisian rekod fosil, pentarikhan karbon, bukti hanyut benua, dan genomik, semuanya menyokong hipotesis cemerlangnya tentang kemunculan reka bentuk jelas organisma tanpa kehadiran pereka. Ini meninggalkan cabaran bagi mereka seperti saya yang menolak teisme, memeluk Darwinisme, tetapi mengakui sifat kemanusiaan yang tersendiri: iaitu mencari akaun biologi tentang apa yang menyebabkan kita berada di jalan untuk menjadi makhluk yang hidupnya jauh dari pelbagai aspek. daripada biologi.

Kisah yang saya sampaikan Tangan bermula 4-8 juta tahun dahulu. Perubahan iklim di Afrika menyebabkan nenek moyang primata kita meninggalkan hutan untuk ke sabana. Mereka menyesuaikan diri dengan langkah ini dengan secara beransur-ansur menganggap gaya berjalan tegak yang menjadikan kepala menara pengawas badan dan penglihatan deria yang dominan. Lebih relevan secara langsung dengan cerita Just So saya, ialah bipedaliti membebaskan tangan daripada menjadi alat penopang lokomotor untuk menjadi penjelajah angkasa yang halus seperti yang dinyatakan oleh Charles Sherrington.

Tangan yang dibebaskan itu juga merupakan peningkatan ketara pada primata lain. Terdapat tiga peningkatan penting: kebolehtentangan penuh ibu jari dan jari telunjuk; pergerakan lebih bebas setiap jari, terutamanya jari telunjuk; dan peningkatan pemuliharaan (kepekatan sel pengesan sentuhan) di hujung jari, menjadikannya permukaan kulit yang paling sensitif dalam dunia haiwan. Ciri-ciri ini mengubah keupayaan tangan sebagai organ manipulasi, membuka rangkaian besar kemungkinan genggaman yang melibatkan tangan, bekerja secara individu atau bersama; mereka meningkatkan kapasitinya sebagai organ deria, dan akibatnya sebagai organ prehension; dan mereka membolehkannya memperoleh kefasihan yang diungkapkan melalui pelbagai gerak isyarat. Bipedalisme amat penting untuk perkembangan terakhir: isyarat empat kali ganda kepada rakan akan jatuh - terutamanya jika gerak isyarat itu dikekalkan. Dan isyarat dari badan yang berdiri tegak lebih kelihatan.

Seseorang mungkin menganggap tangan yang dinaik taraf yang beroperasi dalam keadaan yang lebih baik akan secara beransur-ansur membuka perbezaan sederhana antara manusia dan keluarga primat terdekat kita (yang merupakan bentuk awal cimpanzi). Mereka mungkin mengatakan bahawa ia hampir tidak dapat menjelaskan jurang yang luas antara organisma haiwan dan manusia - dinyatakan paling ketara dalam fakta bahawa manusia, tidak seperti haiwan, hidup dalam persekitaran buatan mereka sendiri, landskap artifak yang jauh dari alam semula jadi; bangunan, jentera, institusi, dan sebagainya. Mereka mungkin berhujah bahawa ia tidak akan menjelaskan perbezaan antara sejarah cimpanzi, di mana teknologi yang tersedia untuk mereka berjuta-juta tahun dahulu adalah sama seperti sekarang, dan sejarah manusia, di mana hanya beberapa abad. memisahkan kuasa wap primitif daripada tenaga nuklear dan peranti pegang tangan yang membolehkan kita bercakap dengan telinga yang dipilih sejauh beribu batu tanpa meninggikan suara. Berjuta-juta tahun evolusi primata bukan manusia tidak menghasilkan apa-apa yang lebih mengagumkan daripada penggunaan batu untuk memecahkan kacang, atau melekat pada 'memancing' untuk anai-anai. Lebih kurang lagi, mereka mungkin berpendapat, bolehkah tangan yang dinaik taraf menyumbang kepada keupayaan kita, unik di kalangan makhluk alam, untuk berfikir dalam istilah abstrak dan universal – contohnya, bercakap tentang 'alam semula jadi', atau meletakkan dunia dalam koma songsang, atau mengukurnya. diameter. Jadi, bagaimanakah kita mengambil kira bahawa kita telah ditetapkan pada jalan yang mana kita menyimpang, dengan kelajuan yang semakin pantas, daripada sepupu primata kita?

Satu penjelasan yang jelas ialah peningkatan saiz otak. Otak manusia adalah kira-kira tiga kali lebih besar daripada cimpanzi, dengan kebanyakan litar saraf tambahan terletak di neokorteks, di mana banyak proses penaakulan abstrak kami diselaraskan. Walau bagaimanapun, pengembangan otak yang berdiri sendiri tidak akan memberikan banyak perbezaan dalam cara jenis perbezaan yang perlu kita jelaskan. Otak perlu dilekatkan pada badan yang mempunyai kemungkinan jenis interaksi yang berbeza dengan dunia, dan, sememangnya dengan dirinya sendiri. Masukkan tangan.

Kajian tangan oleh Albrecht Dürer (perincian)

Bukan Sekadar Melambai Tetapi Juga Berkembang

Tangan manusia yang lebih canggih, dibebaskan daripada beban sebagai alat penyangga lokomotor, jelas dilengkapi untuk menjadi organ komunikasi yang berkesan secara unik. Menunjuk, melambai, isyarat mengancam, hanyalah beberapa daripada cara yang tidak terkira banyaknya di mana tangan boleh menjadi pengantara perkongsian pengalaman. Secara munasabah telah dicadangkan bahawa ucapan, yang mempunyai peranan penting dalam mencipta dan mengekalkan komuniti minda manusia, mungkin berasal dari gerak isyarat. (Eksposisi cemerlang Michael Corvallis tentang idea ini - dan ceramah TEDnya 'Misteri Hebat Evolusi: Bahasa' - adalah tempat yang bagus untuk bermula.) Walaupun seseorang tidak menerima cerita ini, sukar untuk menafikan sumbangan gerak isyarat seperti yang nampaknya. mudah seperti menunjuk kepada mencipta fabrik dunia perkongsian yang ditenun daripada trilion jabat tangan kognitif. Di mana-mana yang difahami menunjuk, fikiran bertemu. Dan gabungan kebolehtentangan penuh ibu jari dan jari, pergerakan bebas jari-jari individu (terutamanya jari telunjuk) dan sub-kumpulan jari (pergerakan jari pecahan), dan mod kerjasama yang berbeza antara tangan, telah menjadikan manusia cakar ke dalam profesor menggenggam, merampas, menarik, mencabut, memetik, mencubit, menekan, menepuk, mencucuk, menusuk, meraba-raba, meremas, menghancurkan, pendikit, menumbuk, menggosok, menggaru, meraba-raba, mengusap, menjarian, menggendang, bertepuk tangan, membentuk , mengangkat, membasuh, menjentik, menangkap, menulis, menaip (ini)... senarainya tidak berkesudahan.

Setakat ini, begitu konvensional. Tetapi, seperti yang saya pertikaikan Tangan , terdapat akibat yang lebih mendalam daripada keunikan tangan yang membolehkannya mempunyai peranan tersendiri dalam perbezaan progresif hominid dari alam semula jadi - ke titik di mana kita akhirnya mengamalkan pendirian dari mana kita boleh melihat, dan bertindak mengikut, alam semula jadi. dari luar maya – dan seterusnya dalam evolusi organisma manusia menjadi terwujud sepenuhnya (atau pagi bertubuh) subjek. Cengkaman atau isyarat yang diberikan ialah dipilih daripada pelbagai genggaman dan gerak isyarat. Kami memanipulasi tangan kami secara eksplisit untuk melaksanakan tujuan yang jelas. Terdapat juga menyentuh meta daripada hujung jari yang kaya dengan innervated oleh lain-lain yang sama kaya-innervated hujung jari. Kesedaran sentuhan tahap yang lebih tinggi ini - di mana sentuhan yang sangat sensitif merasakan diri mereka menyentuh satu sama lain - dihuraikan dalam aktiviti kerjasama tangan seseorang individu, di mana selalunya terdapat hubungan hierarki antara kedua-dua pasangan.

Paling penting, ini meletakkan asas dalam badan untuk membezakan antara ejen dan pesakit – antara apa yang dilakukan dan apa yang dilakukan kepada – dari itu kepada antara subjek dan objek, dan akhirnya, antara I dan It badan. Pendek kata, ihsan tangan, badan hominid dijangkiti dengan rasa agensi dan mementingkan diri sendiri. Ini adalah kawasan pedalaman yang tersembunyi di sebalik tangan yang menjadi apa yang disebut Aristotle sebagai 'alat alat'. Angka unik kami akhirnya membolehkan dunia digital kami.

Adalah tidak masuk akal untuk mencadangkan bahawa agensi dan sifat mementingkan diri sama sekali tidak ada dalam keluarga primata kita. Dalam satu eksperimen terkenal, George Gallop memerhatikan tingkah laku cimpanzi yang diletakkan di hadapan cermin selepas mereka mempunyai tanda merah di muka mereka di bawah anestetik. Mereka berasa hairan dengan tanda itu dan cuba menghilangkannya, dengan itu menunjukkan bahawa mereka mempunyai rasa yang tidak jelas tentang badan mereka sebagai diri mereka sendiri. Pemerhatian ini dan lain-lain mencadangkan bahawa primata bukan manusia hampir kepada titik di mana manusia, beberapa juta tahun yang lalu, memulakan laluan unik mereka kepada kesedaran diri individu dan berkongsi.

Menandatangani Mati

Ini kemudiannya adalah garis besar akaun biologi tentang bagaimana kita semakin jauh dari biologi kita. Akaun itu, sudah tentu, akan mengakui sumbangan otak tetapi tidak akan menganggap yang kedua sebagai penentu tunggal sifat istimewa kita. Sesungguhnya, kita mungkin membayangkan proses berulang di mana peningkatan keupayaan tangan membentuk fungsi otak, dan yang kedua meningkatkan lagi keupayaan tangan. Perwakilan tangan yang tidak seimbang di dalam otak adalah bukti ini: ibu jari sahaja memerlukan lebih banyak korteks motor daripada keseluruhan kaki.

William Paley, seorang ahli teologi abad kelapan belas, terkenal berhujah tentang kewujudan Tuhan atas alasan reka bentuk yang jelas dalam alam semula jadi. Jika semasa melintasi padang berlumpur anda terjumpa sesuatu yang sepandai-pandai, rumit, dan berguna seperti jam tangan, katanya, anda akan membuat kesimpulan bahawa mesti ada pembuat jam. Dalam Pembuat Jam Buta (1986) Richards Dawkins berhujah balas bahawa 'pembuat jam' adalah undang-undang alam yang buta yang beroperasi di sepanjang garis yang ditetapkan oleh Darwin. Ini, bagaimanapun, menyebabkan agak sukar untuk menerangkan asal usul pembuat jam yang melihat yang mengisi persekitaran kita dengan artifak. Saya telah cuba mempertanggungjawabkan diri kita sendiri dengan mencadangkan bahawa tangan itu terlibat dalam perkara ini.

Buku terbaru Raymond Tallis, Kebebasan: Realiti Yang Mustahil sudah keluar sekarang.