Mengenai Membuat dan Menjaga Pelantikan

Raymond Tallis memperkenalkan masa pasca tegang.

Kita katakan seekor anjing takut tuannya akan memukulnya; tidak, dia takut tuannya akan mengalahkannya esok. Ludwig Wittgenstein, Penyiasatan Falsafah Saya takut tuan saya akan mengalahkan saya esok. Saya telah melihat cara dia memandang saya apabila saya melakukan sesuatu yang salah dan saya tahu bahawa dia hanya menunggu peluang untuk memberi saya peluang. Saya cuba menjadi baik, tetapi kadang-kadang saya tidak dapat menahan diri. Saya harap dia tidak melampiaskan kemarahannya pada saya esok.

Dalam The Genealogy of Moral (1887) Friedrich Nietzsche terkenal mencirikan manusia sebagai 'binatang yang menjanjikan'. Dengan ini dia maksudkan bukan makhluk yang menunjukkan janji tetapi yang mampu membuat, dan kadang-kadang menepati, janji. Dia merasakan kapasiti ini menarik sesuatu yang lebih mendalam.

Sesuatu yang lebih dalam itu dibayangkan dalam karya terdahulu, miliknya Pemikiran Luar Musim (1876) apabila beliau membincangkan ‘Penggunaan dan Penyalahgunaan Sejarah’. Nietzsche menjemput kami untuk Pertimbangkan kawanan yang sedang makan di sana; mereka tidak tahu erti semalam atau hari ini; mereka merumput dan merenung, bergerak atau berehat, dari pagi ke malam, dari hari ke hari, diambil dengan cinta dan kebencian kecil mereka, pada belas kasihan masa ini… Binatang, tidak seperti manusia, hidup secara ahistoris, tanpa rasa masa yang panjang. Sebaliknya, Haiwan Yang Menjanjikan, penuh dengan masa lalu individu, dikongsi dan kolektif, dan sentiasa menjangkau masa depan individu, dikongsi dan kolektif. Fakta yang kelihatan biasa tentang kita ini adalah peringatan tentang hubungan luar biasa kita dengan masa, tidak seperti apa-apa yang dilihat di tempat lain di alam semula jadi.

Membuat dan memungkiri janji adalah perkara yang serius; tetapi kapasiti di mana ia bergantung adalah sama perlu untuk komitmen yang paling remeh – untuk mengekalkan pelantikan Haiwan Pembuat Pelantikan. Keperluan metafizik Haiwan Yang Berjanji untuk melakukan hubungan seumur hidup juga menyokong perjanjian untuk 'jumpa minggu depan'. Di hati mereka adalah apa yang terdapat dalam buku baru saya Kebebasan: Realiti Yang Mustahil (Agenda, 2021) Saya telah memanggil 'masa pasca tegang'. Tetapi sebelum kita sampai ke masa pasca tegang, mari kita fikirkan dahulu tentang masa yang tegang - paling jelas dimanifestasikan dalam pemikiran dan ucapan yang merujuk kepada masa lalu, masa kini dan masa depan.

Jam Masa Lalu Tasik Howard 2010

Masa & Fikiran

Terdapat konsensus di kalangan ahli fizik, dan ahli falsafah yang mengambil arahan metafizik mereka daripada saintis, bahawa walaupun masa yang tidak tegang adalah nyata, masa yang tegang tidak.

Jelas sekali mengapa masa yang tegang tidak akan mendapat tempat dalam dunia fizikal seperti yang didedahkan kepada sains semula jadi: kerana masa yang tegang berlabuh dan berputar di sekitar titik rujukan - 'sekarang' - dimasukkan ke dalam aliran peristiwa oleh subjek yang sedar, sedar. peristiwa yang berlaku 'sekarang'. Tetapi subjek tidak mempunyai tempat dalam fizik klasik; dan dengan ketiadaan subjek, tidak ada masa yang mempunyai status istimewa untuk menjadi 'sekarang' lebih daripada lokasi di angkasa secara intrinsik 'di sini' - atau, sampai ke sana, 'sana' atau 'tempat lain'. Dan tanpa 'sekarang', tidak mungkin ada masa lalu atau masa depan.

Walaupun ketiadaan masa yang tegang dari akaun yang paling berwibawa tentang dunia semula jadi biasanya dianggap bahawa masa yang tegang adalah tidak nyata, Albert Einstein, ahli falsafah yang paling mendalam dari semua ahli fizik, sangat tidak berpuas hati dengan perkara ini. Walaupun dia menerima bahawa masa lalu, sekarang, dan masa depan mesti dikira oleh ahli fizik sebagai ilusi, dalam perbualan dengan ahli falsafah Rudolf Carnap dia terkenal menyatakan kekesalan bahawa 'sekarang', dan akibatnya perbezaan antara masa lalu dan masa depan, tidak dapat difahami oleh fizik. .

Walau bagaimanapun, jika kita menerima bahawa terdapat perkara di dunia yang berada di luar apa yang boleh ditampung dalam sains fizikal - paling jelas perkara-perkara yang diimport ke dunia oleh makhluk sedar, yang, antara lain, menjadikan sains mungkin - kita boleh menerima realiti masa yang tegang, walaupun akaun yang paling berwibawa tentang dunia fizikal melakukannya tanpanya. Menerima kewujudan sebenar kesedaran, kita boleh memberi kebenaran kepada diri kita sendiri untuk melihat apa yang ada di hadapan hidung kita: iaitu, kehadiran dan pengaruh masa lalu yang jelas, dan, sama pentingnya, masa depan, dalam kehidupan kita sebagai agen.

Persoalan kemudiannya timbul sama ada haiwan bukan manusia mempunyai rasa masa yang tegang. Nietzsche, seperti yang telah kita lihat, yakin bahawa mereka tidak melakukannya. Sesetengah pemerhati tingkah laku haiwan telah mendakwa sebaliknya. Nicola Clayton, sebagai contoh, telah berhujah bahawa scrub jay dan corvid lain (burung keluarga gagak) mempunyai rasa masa depan. Dia telah mengkaji dengan teliti tingkah laku burung-burung ini, yang menyembunyikan makanan, yang dimaksudkan untuk dimakan kemudian, daripada persaingan. Mereka menyembunyikan makanan mereka secara berbeza jika mereka sedar diperhatikan oleh jay lain. Dia membuat kesimpulan daripada ini bahawa mereka menjangkakan masa depan di mana makanan yang mereka simpan mungkin dicuri oleh burung-burung lain itu. Eksperimen cerdik lain nampaknya menunjukkan bahawa burung mempunyai keupayaan untuk menjangka keperluan makanan masa depan mereka, walaupun ketika mereka sudah kenyang, dan untuk membezakan antara makanan seperti kacang yang perlahan reput dan makanan yang lebih cepat reput, seperti cacing.

Terdapat cara yang kurang murah hati, dan lebih munasabah, untuk mentafsir tingkah laku jay daripada menganggap mereka jenis perjalanan masa mental yang membimbing tingkah laku manusia. Adalah lebih relevan dengan tujuan kita sekarang untuk mengakui sesuatu yang nampaknya tidak boleh dipertikaikan: iaitu destinasi perjalanan masa burung yang sepatutnya tidak sesuai dengan jenis masa depan yang menuju ke arah kehidupan dan tindakan manusia. Sebagai contoh, berbeza dengan manusia, intuisi mereka tentang masa depan tidak dikongsi dengan burung lain. Lebih kurang lagi mereka kolektif. Masa depan itu juga tidak berstruktur, dengan banyak lokasi berbeza pada jarak berbeza, dinyatakan dengan darjah ketepatan yang berbeza. Yang membawa kita kepada masa selepas tegang - kepada rasa temporal yang membina, tetapi melampaui, masa tegang.

Masa untuk Masa Selepas Tegang

Tindakan manusia digesa dan dipandu oleh kemungkinan yang dijangkakan: perkara yang mungkin berlaku, dan perkara yang mungkin kita lakukan untuk menjadikannya berlaku atau menghalangnya daripada berlaku. Dalam kes janji dan pelantikan, walau bagaimanapun sederhana, kemungkinan itu dikongsi dan dilayan secara bersama atau secara kolektif. Cerminan yang menarik mengenai perkara ini adalah dalam projek yang diberikan lokasi dalam masa depan kolektif atau dikongsi seperti yang distabilkan dalam jadual waktu, diari atau kalendar.

Niaga hadapan kolektif ini, yang dibentangkan dalam ruang yang boleh diakses secara umum, adalah ungkapan paling jelas tentang masa pasca tegang. Saya katakan post-tensed kerana, sementara lokasi dalam jadual waktu, diari atau kalendar mungkin milik masa depan - alam yang belum - atau sememangnya masa lalu - alam yang tidak lagi - hubungan tepat mereka dengan masa kini adalah tidak eksplisit. Apabila saya mengatakan 'Pelantikan ialah 12 Mei' tidak ada orientasi masa depan yang jelas dalam pengisytiharan itu (melainkan dinyatakan secara eksplisit bahawa mesyuarat itu sedang dirancang pada, katakan, April). Perkaitan dengan 'sekarang' sebagai titik rujukan tidak didepan, jadi ia kelihatan neutral tegang. Namun begitu, kita boleh membuat komitmen ini hanya kerana kita masing-masing boleh membayangkan masa depan bersama yang berkaitan dan relevan dengan masa kini - dengan masa depan yang dikongsi sekarang.

Masa pasca tegang ialah masa seperti yang direkodkan atau dicatat tanpa merujuk kepada bila, secara subjektif, ia direkodkan atau dicatat. '12 Mei' kelihatan tidak tegang, seperti masa di dunia fizikal, kerana hubungan dengan 'sekarang' sekarang disembunyikan. Walau bagaimanapun, adalah satu kesilapan untuk menganggap bahawa jam, diari, dan masa kalender adalah kembali kepada masa yang tidak menegangkan dunia semula jadi ahli fizik. Sebaliknya, ia dibina pada masa yang tegang. Perkongsian masa hadapan dan masa lampau (yang paling maju dalam buku sejarah) adalah hasil daripada pemendapan, melalui wacana, masa yang tegang menjadi sesuatu yang kelihatan bebas daripada kesedaran subjek individu. Kalendar dan seumpamanya adalah pemformalkan, atau kolektivisasi, masa yang tegang, jadi ia bergantung pada mod temporal yang tidak ditemui secara objektif dalam alam semula jadi. Jam, diari, dan masa kalender adalah produk kesedaran manusia seperti 'semalam' dan 'esok'. Mereka adalah aspek perjalanan luar biasa yang diambil oleh kesedaran manusia dari pengalaman individu dan kenangan yang dikaitkan dengan mereka ke alam fakta intersubjektif yang dipersetujui. Tidak ada masa kalender di luar kesedaran manusia lebih daripada terdapat pukul 5 di matahari (untuk mencuri contoh dari Wittgenstein).

Masa pasca tegang menyediakan perancah komunal yang stabil yang mana kemungkinan masa depan boleh dilampirkan; struktur yang mengatur masa lalu dan masa depan individu menjadi masa lalu dan masa depan yang dikongsi bersama yang akan digunakan oleh perancangan. Masa depan awam kalendar atau ungkapannya yang lebih tempatan dalam, sebagai contoh, buku pelantikan, membolehkan pengembangan luas skop kerjasama, dan dengan itu agensi, antara individu dan antara kumpulan, untuk merealisasikan matlamat bersama. Dengan menyediakan platform untuk mengatur kehidupan kita secara individu atau bersama, masa selepas tegang membantu kita mempersiapkan diri untuk bertindak dengan lebih berkesan pada beberapa peristiwa masa depan yang dijangkakan. Ia membentuk perancah untuk menyokong jadual aktiviti: latihan, latihan dan latihan, untuk beberapa tindakan atau peluang yang saya atau kami jangkakan pada masa hadapan. Dalam pengertian ini, diari, jadual masa dan kalendar, membolehkan kekangan yang mewujudkan syarat untuk transformasi diri berstruktur, atau untuk kerjasama berasaskan kontrak pada projek yang terletak di luar jangkauan seseorang.

Selepas Waktu

Masa pasca tegang meliputi keseluruhan kehidupan manusia. Apa yang mungkin kelihatan kerja seketika adalah buah persiapan berbulan-bulan; tetapi jam yang saya atau kita telah peruntukkan untuk penyediaan adalah keturunan masa selepas tegang, daripada struktur pemendapan kemungkinan bersama. 'Rabu Depan', '12 Mei', 'akhir 2025', yang ditandakan dalam kalendar, diari pelantikan, atau kontrak, menyediakan rangka luar untuk membantu kami mengatur kehidupan bersama dan beberapa kehidupan dan memaksimumkan peluang untuk aktiviti yang diselaraskan, dalam yang kami kumpulkan agensi kami. Dan rekod selepas tegang meluaskan keupayaan kita untuk mengikat diri kita antara satu sama lain (dan sememangnya kepada diri kita sendiri), melalui aktiviti asas manusia membuat dan menepati janji dan janji.

Menyerlahkan perkembangan post-tensed out of tensed time membantu kita menangani ahli falsafah yang mempunyai fahaman naturalis, yang menegaskan bahawa hala tuju masa depan adalah kapasiti yang meluas melalui alam haiwan, dan bahkan seterusnya. Banyak tingkah laku haiwan dan juga tumbuhan, mereka akan berpendapat, boleh dijelaskan hanya dari segi apa kehendak berlaku. Itu, tentu saja, benar. Apa yang berlaku sekarang dalam anak benih masuk akal sebagai sebahagian daripada perjalanan ke pokok dewasa. Ini tidak menjejaskan keunikan agensi manusia, yang sangat bergantung pada peranan kemungkinan terhibur yang aktualisasinya mempunyai lokasi dalam masa selepas tegang. Sebaliknya, tingkah laku menunjuk ke hadapan dalam tumbuhan dan haiwan tidak memerlukan masa depan tertentu untuk dibayangkan atau dinyatakan, atau dinyatakan dalam hamparan masa depan kolektif. Benih tidak perlu membayangkan pokok itu bermotivasi untuk berkembang. Pemangsa tidak perlu menyatakan faedah masa depan memakan mangsa untuk digesa mengejarnya. Alam selari dengan kejadian-kejadian masa depan yang belum kelihatan tetapi jelas-jelas ditakrifkan dengan jelas, ditetapkan dalam masa selepas tegang, diterangi oleh pengetahuan atau harapan atau ketakutan, dan diperuntukkan kepada kehidupan individu, yang menyokong tindakan manusia, tidak tersedia. kepada haiwan bukan manusia.

Pemikiran akhir. Masa selepas tegang telah begitu mendalam memasuki kehidupan sosial kita sehingga sesuatu yang asasi biologi (serta sosial dan budaya) seperti mencari pasangan terjerat dengannya. Perkawinan selalunya bermula dengan dating.

Buku terbaru Raymond Tallis, Kebebasan: Realiti Yang Mustahil telah diterbitkan baru-baru ini.