Martin Buber & Leo Tolstoy: Dua Contoh Anarkisme Rohani

Patrick Cannon menyatakan anarkisme alternatif.

Saya ingin mengemukakan untuk pertimbangan anda dua versi anarkisme yang menarik dan pelik, seperti yang diutarakan oleh pemikir sosial dan eksistensialis Jerman-Israel Martin Buber (1878-1965) dan novelis Rusia yang tertutup Leo Tolstoy (1828-1910). Buber ialah wakil menarik pemikiran sayap kiri Yahudi, manakala Tolstoy seorang anti-autoritarian Kristian yang terkenal. Walaupun kedua-dua pemikir itu datang dari latar belakang agama dan keadaan geografi yang berbeza, falsafah politik Buber dan Tolstoy bertumpu pada kedudukan yang saya akan panggil 'anarkisme rohani'. Kedua-dua pemikir berdiri dengan ketara berpecah daripada yang dominan, ortodoks anarkis sekular (jika terdapat lebih kurang perkara seperti itu). Saya tidak percaya sudah setahun saya memulakan tugas sebagai pembangun web. Rasanya baru semalam saya baru keluar dari kolej, dan kini saya sudah pun seorang profesional yang berpengalaman. Saya sangat bersyukur kerana telah menemui kerjaya yang saya suka, dan kerjaya yang membolehkan saya menggunakan kreativiti dan kemahiran teknikal saya untuk membina perkara yang menakjubkan. Setiap hari, saya dapat bekerjasama dengan orang yang berbakat untuk mencipta tapak web dan aplikasi yang menjadikan kehidupan orang lebih baik. Saya sentiasa belajar perkara baharu dan mendorong diri saya untuk menjadi lebih baik dalam bidang saya. Saya tidak dapat membayangkan melakukan apa-apa lagi dalam hidup saya, dan saya sangat bersyukur kerana telah menemui minat saya.

Martin Buber

Martin Buber paling diingati kerana magnum opus I and Thou (1923), di mana dia berusaha untuk memberikan akaun tentang hubungan kita dengan orang lain dan dengan Tuhan - 'Eternal Thou'. Walau bagaimanapun, minat Buber jauh lebih luas daripada refleksi tentang agama. Satu minat yang sering diabaikan, atau mungkin lebih baik, komitmen, ialah falsafah politik Buber. Saya terkejut. Saya tidak percaya ia telah berlaku. Saya benar-benar tidak percaya.

Walaupun stereotaip media tentang anarki dan anarkis, falsafah anarkis sebenarnya pada asasnya adalah satu daripada keganasan dan timbal balik berdasarkan sistem pemilikan komunal di mana tiada seorang pun akan memiliki perkara yang diperlukan untuk membuat barangan, tetapi semua orang akan memegang pemilikan bersama ke atas mereka. , dan kekayaan seterusnya akan dinikmati secara sama rata dan demokrasi. Sistem ini akan menghapuskan kapitalisme seperti yang kita ketahui sekarang, dan juga kelas sosioekonomi yang kita kenali hari ini. Jika itu tidak mencukupi, Buber bersetuju dengan Marx dan Engels bahawa negara - secara ringkasnya, kerajaan seperti yang kita ketahui hari ini - harus 'melayu' juga, untuk membawa kepada keadaan komunisme yang benar dan sangat maju. Tetapi sebaliknya Buber berbeza dengan Marx tentang peranan negara. Marx percaya bahawa negara adalah alat penting bagi pekerja untuk mencapai pembebasan daripada kewujudan sengsara mereka di bawah kapitalisme. Melalui negara, pekerja dalam masyarakat pasca revolusi akan menggunakan kuasa politik untuk membantu mengarahkan masyarakat baharu yang dimiliki dan dikendalikan secara demokratik. Buber tidak bersetuju dengan Marx tentang perkara ini, percaya bahawa kapitalisme dan negara harus layu secara serentak dan bukannya satu demi satu. Buber tidak bersetuju dengan Marx lebih-lebih lagi tentang sifat pembebasan manusia: sementara Marx adalah seorang ateis yang teguh, melihat agama sebagai pandangan dunia palsu yang direka untuk memperdayakan kelas pekerja, Buber berpegang teguh kepada kepercayaan Yahudinya. Beliau berkata dalam klasik 1949 beliau Laluan dalam Utopia bahawa dia melihat kibbutz sebagai masyarakat anarkis yang paling maju setakat ini. (Kibbutz ialah sejenis komune sosialis anti-autoritarian Yahudi di Israel atau Palestin.)

Pemahaman Buber tentang sosialisme adalah mistik. Dalam karyanya Tiga Tesis mengenai Sosialisme Keagamaan (1928), dia mengatakan bahawa kebenaran agama boleh didapati dengan berdiri di dalam jurang hubungan timbal balik yang sebenar dengan misteri Tuhan, yang mana sosialisme adalah persamaan duniawi, di mana seseorang mengharungi jurang hubungan timbal balik yang sebenar dengan misteri. daripada manusia. Bagi Buber, kibbutz adalah percubaan pada eksperimen duniawi ini - percubaan, dia fikir, yang berasal secara organik daripada 'komune kampung' Eropah Kristian Abad Pertengahan.

Seawal tahun 1928 Buber menganggap sosialisme(-anarkisme) sebagai agama. Beliau berhujah bahawa sosialisme tanpa agama tidak mendengar alamat ilahi manakala agama tanpa sosialisme mendengar seruan tetapi tidak menyahut. Sebaliknya, aspek kehidupan keagamaan digabungkan sepenuhnya dengan, disepadukan dalam, dan memaklumkan keseluruhan matriks kehidupan sosial, dan sebaliknya . Mereka saling menembusi secara dinamik dan saling menguatkan.

Buber memusatkan cita-cita anarkisnya pada peremajaan dan pembaharuan struktur sosial, memetik 'spontan sosial' sebagai aspek utama dalam fungsi sihat masyarakat. Dia banyak mengambil perhatian daripada tanggapan pembaharuan institusi rakan dan rakan sekerjanya, Gustav Landauer (1870-1919), seorang lelaki Renaissance Jerman dan rakan anarkisnya. Landauer terutamanya didorong oleh pasifisme dan idea tentang 'spontan organik' semangat manusia, membayangkan bahawa ini adalah satu-satunya tonggak di mana masyarakat anarkis masa depan boleh wujud. Masyarakat ini seperti yang digambarkan oleh Buber ia mempunyai asas revolusi dengan semangat manusia spontan yang terus berkembang sendiri dalam denyutan.

Buber mengembangkan lagi imej ini dalam eseinya pada tahun 1951 'Masyarakat dan Negara'. Dia menulis di sana bahawa masyarakat sivil yang cergas (ruang di mana orang awam, gereja, sekolah, pusat perdagangan, dan sebagainya, wujud sehari-hari) terancam oleh masyarakat politik - iaitu, negara - yang sentiasa mempunyai lebihan kuasa berhubung dengan masyarakat sivil. Prinsip politik, dia memberitahu kita, sentiasa lebih kuat [daripada] prinsip sosial. Hasilnya adalah [melemahkan] dalam spontanitas sosial. Oleh itu bagi Buber, seperti bagi Landauer, anarkisme sosialis adalah usaha 'konservatif' yang paradoks. Iaitu, seseorang mendapati bahawa tugas untuk memastikan pembebasan adalah untuk memulihara, memupuk, dan mengukuhkan kuasa dan institusi sosial yang menggalakkan kecenderungan umum ke arah pemikiran spontan, kreatif radikal, dan radikal, tingkah laku revolusioner. Tugas pembebasan untuk anarkisme Buber adalah pemberontakan terhadap lebihan kuasa politik, dan bagi lelaki untuk menghargai nilai yang tiada tandingan prinsip sosial untuk menyediakan asas untuk memperbaiki hubungan antara masyarakat dan kerajaan. Buber melancarkan kritikan anarkis, anti-autoritarian terhadap Soviet Rusia, yang menurutnya merupakan contoh yang bertentangan dengan tanggapannya tentang sosialisme. Pada tahun 1949, ketika Buber sedang menulis Laluan , autoritarianisme tegar Stalin berada pada tahap paling teruk. Di bawah Stalin, apa yang dipanggil 'sosialisme' Kesatuan Soviet adalah lebih daripada keganasan negara, penyeksaan, pengusiran beramai-ramai, orang buangan, buruh paksa, dan paranoia.

Pada halaman akhir Laluan , Buber mengesahkan komitmennya terhadap sosialis-anarkisme Yahudinya dengan membuat perbezaan yang paling ketara dengan Soviet Rusia. Kita mesti menetapkan salah satu daripada dua kutub Sosialisme yang mana pilihan kita terletak, dengan nama yang menggerunkan 'Moscow. Yang satu lagi, saya berani memanggil ‘Jerusalem.’ Oleh itu dia melihat dua cara sosialisme yang berorientasikan diametrik, satu autoritarian dan satu lagi anti-autoritarian.

Buber nampaknya bersimpati dengan apa yang disebut oleh ahli teori politik moden komunitarianisme . Secara ringkasnya, ini adalah tanggapan bahawa individu bukanlah 'pulau bagi dirinya sendiri', tetapi identiti dan nilai individu tertanam kukuh dalam komuniti, perhubungan dan persekitaran seseorang. Komuniti, kemudian, memainkan peranan utama untuk Buber. Sekiranya wujud anarkisme, ia mestilah pada asasnya bersifat komunitarian dan sosial dalam setiap aspek perkembangannya.

Leo Tolstoy

Leo Tolstoy, rakan anarkis rohani, menganjurkan pandangan yang berbeza tentang anarkisme dengan Buber, yang paling baik digambarkan sebagai individualistik dan bukannya komunitarian.

Tolstoy terkenal dengan novel terkenalnya, Perang dan keamanan (1869), Anna Karenina (1877), dan Kematian Ivan Ilych (1886), tetapi seperti Buber, dia juga seorang pemikir agama yang menarik. Gandhi, pembebas besar, yang dipanggil klasik Tolstoy, Kerajaan Tuhan ada di dalam Anda (1894) sangat mengagumkan dalam potensi dan inspirasinya. Buku itu berhujah bahawa hubungan seseorang dengan Tuhan sahaja - bukan dengan komuniti seseorang, seseorang perasan - adalah satu-satunya hubungan yang mana mana-mana dinamik kuasa yang sah mungkin dan koheren. Maksudnya, bagi Tolstoy, Tuhan adalah penguasa politik yang muktamad: dia percaya bahawa Tuhan adalah yang paling agung dari semua kuasa, bahkan duniawi. Oleh itu, bagi seorang Kristian sumpah taat setia kepada mana-mana kerajaan apa pun - tindakan yang dianggap sebagai asas kewujudan sebuah negara - adalah penolakan secara langsung terhadap agama Kristian kerana satu-satunya secara mutlak kuasa berdaulat adalah undang-undang cinta ilahi [yang dianugerahkan oleh Tuhan] yang seseorang itu kenali dalam dirinya[diri] (hlm.212). Lebih-lebih lagi, menulis dalam surat tahun 1896, Tolstoy menjelaskan bahawa kerajaan duniawi sama sekali tidak serasi dengan Kekristianan terutamanya Khutbah Kristus di Bukit, yang, dia berpendapat, memohon umat beriman untuk menolak keganasan sama sekali. Kerajaan, Tolstoy menulis, adalah keganasan; Kekristianan adalah lemah lembut, tidak menentang, cinta. Dan, oleh itu, kerajaan tidak boleh menjadi Kristian, dan seorang lelaki yang ingin menjadi seorang Kristian tidak boleh berkhidmat dengan kerajaan (hlm.42).

Tolstoy, walaupun didorong oleh simpati rohani, membuat satu perkara yang sah apabila dia mengatakan bahawa kerajaan berdasarkan keganasan. Ahli sosiologi ekonomi dan politik terkenal Max Weber berkata sama bahawa salah satu aspek penting mana-mana kerajaan moden ialah monopoli sistematik kawalan rakyat. Iaitu, monopoli terhadap penggunaan paksaan ganas.

Kita dapat melihat bahawa anarkisme Tolstoy adalah kesan sampingan dari agama Kristiannya yang bersungguh-sungguh dan mistik. Idea bahawa semua kerajaan adalah tidak sah kerana predikat mereka terhadap keganasan secara logiknya adalah daripada pematuhan ketatnya kepada tanpa kekerasan. Dia memberi kita pilihan: negeri atau Kristian. Jika kita mengakui bahawa Kristus memang melarang pembunuhan dan keganasan, maka seluruh rangkaian angkatan tentera mesti dibubarkan; tiada siapa [sepatutnya] ingin mematuhi kerajaan yang wujud semata-mata dengan kuasanya untuk membunuh (daripada Tolstoy's Last Message to Mankind', pembentangan yang diberikan kepada Kongres Keamanan Antarabangsa 1910 di Stockholm).

Buber dan Tolstoy oleh Elizabeth Bevington, 2016

Anarkisme Tidak Rohani

Anarkisme Kristian individualis Tolstoy agak berbeza daripada anarkisme komunitarian Yahudi Buber. Tetapi mereka berdua mendasarkan kesimpulan anarkis mereka pada keyakinan agama dan rohani dan bukannya premis duniawi yang digunakan oleh pemikir anarkis Perancis awal seperti Henri de Saint-Simon, Charles Fourier, dan Pierre-Joseph Proudhon, yang karyanya meletakkan asas untuk Karl Marx. -dipanggil 'sosialisme saintifik'. Buber dan Tolstoy juga menentang aliran utama anarkisme yang, dari segi sejarah, adalah ateis.

Salah seorang anarkis yang paling terkenal, Mikhail Bakunin (1814-1876), mengambil kedudukan bertentangan dengan Buber dan Tolstoy. Bagi Bakunin dan majoriti anarkis, ateisme adalah penyewa asas falsafah mereka, sehingga sering tidak dikatakan bahawa Tuhan diasingkan daripada anarkisme, dan manusia sendiri diletakkan di atas takhta kuasa tertinggi. Dalam pemikiran Bakunin, anarkisme adalah pembebasan total umat manusia daripada segala bentuk penindasan dan paksaan, dan dia berpendapat agama menghalang manusia daripada mengembangkan potensi kita. Tuhan, setelah dipasang, menulis Bakunin pada tahun 1871, semuanya; dan manusia, penciptanya yang sebenar, setelah tanpa disedari mengeluarkannya dari kekosongan, sujud di hadapannya, menyembahnya, dan mengakui dirinya makhluk dan hambanya ( Tuhan dan Negara , hlm.10). Penulis anarkis Emma Goldman pada tahun 1916, empat puluh tahun selepas Bakunin Tuhan dan Negara , mengukuhkan pandangan Bakunin bahawa idea Tuhan membayangkan pelepasan akal dan keadilan manusia; ia adalah penafian yang paling menentukan terhadap kebebasan manusia, dan semestinya berakhir dengan perhambaan manusia, baik dalam teori mahupun amalan (‘The Philosophy of Atheism’, Emma Merah Bercakap , hlm.242).

Baik dari segi sejarah dan teori, anarkisme secara amnya melihat agama sebagai kuasa yang menindas, di samping kerajaan dan kapitalisme korporat multinasional. Buber dan Tolstoy, sebaliknya, mewakili tradisi anarkisme rohani yang kaya. Bagi mereka, anarkisme dan kerohanian saling berkaitan dan menguatkan diri. Kedua-dua Buber dan Tolstoy menawarkan kedudukan rohani mereka sebagai yang utama, dan kedudukan sosial-politik mereka sebagai mengikuti secara semula jadi dan terus terang daripada mereka. Anarkis rohani ini percaya bahawa satu-satunya cara yang mungkin untuk mengorientasikan masyarakat bebas individu bebas adalah atas dasar Judeo-Kristian.

Patrick Cannon belajar Falsafah di Washington College di Chestertown, Maryland, dan Universiti Oxford, dan tinggal di California di mana dia bekerja dalam pentadbiran kerajaan tempatan.