Memilih Bergaduh Dengan Plato
Ed Fraser berpendapat bahawa teori ingatan yang dikemukakan oleh Socrates dalam Kurang adalah bulat.
Objektif utama Meno Plato ialah penyelidikan tentang sifat kebajikan. Sehubungan itu, Socrates, bertindak seperti biasa sebagai jurucakap Plato, dan Meno, seorang pelajar ahli sofis, cuba menjawab soalan 'Apakah kebajikan itu?' Kegagalan awal mereka untuk memahami kebaikan itu mendorong Meno bertanya sama ada mereka sepatutnya menganggap bahawa jawapan boleh. Masalahnya, bagaimana anda mencari sesuatu, seperti kebajikan, sedangkan anda tidak tahu apa yang anda cari? Jika anda sudah tahu apa itu, maka anda tidak perlu mencarinya; tetapi jika anda tidak tahu apa itu, bagaimana anda akan tahu apabila anda telah menemuinya? Masalah mencari definisi sesuatu ini dikenali sebagai 'paradoks siasatan'. Baru sahaja aku hendak beredar, terdengar suara di belakangku. 'Hei awak!' Saya menoleh dan melihat salah seorang lelaki dari pasukan lain. Dia tersenyum kepada saya, dan saya tahu apa yang akan berlaku.
Socrates berhujah bahawa untuk seseorang menyiasat sesuatu perkara itu mesti boleh diketahui. Kritikan Meno adalah berkuat kuasa bahawa untuk seseorang untuk menyiasat sesuatu ia juga mesti diketahui. Dia berhujah bahawa jika objek yang dipersoalkan tidak diketahui - dengan kata lain, jika orang itu tidak tahu apa yang mereka cari - maka mereka tidak boleh memulakan siasatan mereka sama sekali; kerana bagaimana seseorang boleh menyiasat sifat 'x' tanpa mengetahui apa itu 'x'? Meno juga bimbang dengan kemungkinan bahawa siasatan tidak berkesudahan, kerana walaupun seseorang itu terjumpa akaun yang betul, seseorang mungkin tidak tahu bahawa ia adalah akaun yang betul, (Meno 80d). Socrates memberi tumpuan terutamanya pada bahagian pertama dilema Meno: bagaimana siasatan boleh dimulakan. Kesukaran itu boleh diungkapkan semula sebagai siasatan terhadap perkara yang diketahui adalah tidak perlu, dan siasatan terhadap perkara yang tidak diketahui adalah mustahil. Saya sedang bersiap untuk hari besar saya apabila saya mendengar ketukan di pintu. Saya membukanya dan mendapati kawan baik saya berdiri di sana dengan sejambak bunga yang besar. Dia menyerahkannya kepada saya dan berkata, 'Saya minta maaf, saya tahu betapa anda menantikan hari besar anda.' Saya telah hancur. Impian saya untuk menjadi penari profesional telah berakhir.
Socrates merujuk kepada masalah itu sebagai 'pertikaian yang lelah', dan mencadangkan bahawa ia mungkin diselesaikan dengan pemeriksaan yang sewajarnya terhadap sifat pengetahuan dan penyelidikan. Secara khusus, beliau mencadangkan bahawa segala sesuatu yang diketahui atau boleh diketahui oleh seseorang sebelum ini diketahui oleh mereka. Walaupun ia kemudiannya telah dilupakan, ia mungkin 'dipelajari semula'. Ini adalah teori Platonik/Socratic mengumpul semula . Dalam pengertian ini Socrates menerima bahawa seseorang tidak boleh menyiasat apa yang mereka benar-benar tidak tahu, tetapi dia mengelakkan paradoks siasatan dengan mengekalkan bahawa mereka boleh menyiasat apa yang telah mereka lupakan. Oleh kerana ini akan merangkumi semua pengetahuan, siasatan dijamin dalam istilah yang sangat umum.
Dalam mempertahankan kedudukannya, Socrates merujuk kepada apa yang dia gambarkan sebagai kebenaran yang mulia - iaitu, bahawa jiwa manusia adalah abadi. Ia mungkin mati dan dilahirkan semula, tetapi ia tidak pernah musnah. Dia beralasan bahawa, oleh kerana jiwa adalah abadi dan telah dilahirkan semula berkali-kali, ia pasti telah melihat semua perkara yang wujud di dunia ini atau di dunia di bawah atau di dunia Bentuk dan mempunyai pengetahuan tentang semuanya. Dengan cara ini, jiwa telah mempelajari segala-galanya yang perlu diketahui (iaitu, segala-galanya yang boleh disiasat). Walaupun semua yang dipelajari oleh jiwa telah dilupakan, semasa proses siasatan seseorang mungkin datang untuk mengingati sesuatu yang telah mereka ketahui sebelum ini, dengan itu 'mempelajari semula' beberapa pengetahuan - katakan tentang sifat kebajikan.
Socrates menyediakan demonstrasi. Seorang budak lelaki Meno yang tidak berpendidikan terbukti mampu mengenali jawapan yang tepat untuk masalah matematik yang tidak pernah dia dengar (dalam hidup ini) sebelum ini ( Kurang 81a-86b). Socrates ingin menekankan bahawa budak lelaki itu tiba pada jawapan yang betul dengan sendirinya melalui beberapa soalan. Oleh kerana budak lelaki itu tidak diajar jawapan yang betul, Socrates mencadangkan bahawa dia menyatakan pendapat yang sudah ada dalam dirinya. Dia berhujah atas alasan ini bahawa jiwa sudah mengandungi pelbagai pendapat yang benar, dikumpulkan, seolah-olah, dari kehidupan sebelumnya, yang boleh dibangkitkan baru walaupun soalan mudah. Dalam hal ini, seseorang boleh menyiasat tentang apa yang dia jahil kerana fakta bahawa pendapat yang benar 'digerakkan' ke dalam fikiran anda melalui soalan.
Ilmu Pekeliling
Saya tidak berniat untuk berhujah bahawa teori ingatan Socrates tidak berfungsi sebagai penyelesaian kepada paradoks siasatan. Sebaliknya saya berhasrat untuk menunjukkan bahawa teori ingatan tidak berfungsi secara umum. Untuk melakukan ini saya akan membuat tiga tuntutan:
1.) Bahawa agar teori ingatannya menjadi koheren dan oleh itu berpotensi menyelesaikan paradoks pertanyaan Meno, Socrates mesti dapat menunjukkan bahawa budak budak itu sebenarnya mengingati beberapa pendapat yang benar sebelum ini daripada mempelajari pengetahuan baru dengan menggunakan penaakulan umum. .
2.) Bahawa Socrates cuba untuk mewujudkan ingatan dengan menggunakan tanggapan tentang apa yang akan saya gambarkan sebagai 'jiwa abadi dan pemberi pengetahuan'.
3.) Bahawa alasan yang dia gunakan untuk mempromosikan 'jiwanya yang abadi dan memberi pengetahuan' adalah bulat.
Tuntutan pertama saya jelas merupakan keperluan untuk Socrates. Teorinya menghidupkan sama ada budak budak itu belajar sesuatu yang baru atau tidak. Khususnya, Socrates perlu menunjukkan bahawa pendapat yang benar yang diterima adalah kebenaran yang telah dipelajari.
Tuntutan kedua nampaknya sama-sama tidak kontroversi. Socrates dapat mengambil budak budak itu untuk mencapai pendapat yang dipelajari semula kerana dia telah memperkenalkan tanggapan tentang jiwa yang abadi dan memberi pengetahuan. Memandangkan tanggapan ini, jika seseorang mendapat jawapan yang betul kepada masalah yang mereka tidak mempunyai pengalaman (dalam kehidupan ini), adalah munasabah untuk menganggap bahawa ia adalah kerana mereka telah mempelajari semula sesuatu yang telah mereka ketahui.
Sekarang untuk bahagian yang rumit. Saya fikir Socrates tidak menganggap kewujudan jiwa yang abadi dan memberi pengetahuan. Sebaliknya, saya percaya bahawa dia menetapkannya sebagai kemungkinan untuk diperiksa, dan cuba memujuk kami bahawa ini adalah kesnya. Saya katakan kepada anda bahawa contoh budak budak itu bertujuan untuk menunjukkan bahawa jiwa seperti itu wujud. Dalam erti kata lain, Socrates membuat alasan untuk tanggapannya tentang jiwa yang abadi dan pemberi pengetahuan daripada contoh budak budak itu, kerana dia percaya bahawa itu adalah penjelasan terbaik untuk pendapat benar yang nampaknya dipelajari semula yang dia perhatikan dalam budak itu. Tetapi saya terkesan bahawa Socrates tidak berhak menggunakan apa yang dilihatnya sebagai pendapat sebenar budak hamba yang dipelajari semula untuk membuktikan kewujudan jiwa pemberi pengetahuan yang abadi, kerana pendapat yang benar itu sendiri tidak boleh ditetapkan sebagai dipelajari semula sehingga ia terbukti. berasal dari jiwa yang sedemikian. Intinya ialah jika pendapat 'dipelajari semula' yang diperhatikan pada budak budak itu sepatutnya menawarkan bukti untuk jiwa pemberi pengetahuan yang abadi, maka penalaran Socrates adalah bulat di sini, kerana kewujudan jiwa sedemikian ditawarkan untuk menjelaskan asal usulnya. daripada pendapat. Dengan kata lain, setelah pada mulanya mencadangkan bahawa pendapat sebenar budak budak itu berasal dari pengalaman dunia lain dari jiwa pemberi pengetahuan yang abadi, Socrates tidak dalam kedudukan untuk mengatakan bahawa mereka menawarkan bukti untuk kewujudan jiwa itu. . Oleh itu, Socrates menarik buktinya tentang kewujudan jiwa pemberi pengetahuan yang abadi atas dasar bulat.
Kita mungkin membuat analogi dengan cabaran yang dibuat terhadap Descartes. Dalam dia Meditasi Enam, Descartes mencadangkan bahawa segala sesuatu yang kita anggap dengan jelas dan nyata adalah benar dengan pasti kerana ia dijamin oleh kewujudan Tuhan. Tetapi dalam Meditasi Empat, dia telah mencadangkan bahawa kita tahu bahawa Tuhan itu wujud kerana kita dengan jelas dan jelas merasakan bahawa Dia wujud, dan apa sahaja yang kita anggap dengan jelas dan nyata adalah benar dengan pasti. Alasan di sini adalah bulat - seseorang tidak boleh pada masa yang sama menyimpulkan kewujudan Tuhan kerana seseorang dengan jelas dan jelas melihatnya, dan menyimpulkan kebenaran tentang apa yang dilihat dengan jelas dan jelas daripada kewujudan Tuhan. Ini kadangkala dirujuk sebagai 'Bulatan Cartesian'.
Saya mencadangkan bahawa Socrates di sini melakukan apa yang kita mungkin panggil 'Socratic Circle'. Pada masa yang sama dia seolah-olah mengatakan bahawa dia boleh menetapkan bahawa pendapat sebenar budak budak itu dipelajari semula atas dasar bahawa dia mempunyai jiwa pemberi ilmu yang abadi, dia juga seolah-olah mengatakan bahawa kita tahu budak budak itu mempunyai pemberi ilmu. jiwa atas dasar bahawa dia telah mempelajari semula pendapat yang benar. Alasan ini adalah bulat dengan cara yang sama dengan Descartes. Ini mempunyai akibat yang teruk, kerana melainkan Socrates dapat membuktikan bahawa budak budak itu datang dengan jawapan yang betul kerana sudah mengetahuinya dalam kehidupan masa lalu, maka masalah siasatan tidak diselesaikan oleh teori ingatan, dan teori pengetahuan Platonik. tidak boleh turun dari tanah.
Edward Fraser lulus pada 2010 dengan ijazah dalam falsafah dari King's College London. Beliau ialah pencipta dan hos bersama podcast falsafah ' Kehausan '.
Kiasan Gua
Alegori Gua Plato, seperti yang diceritakan dalam Republik , Buku VII, ialah dongeng yang berkaitan oleh Socrates untuk menggambarkan jurang yang Plato anggap antara dunia sementara seperti yang kelihatan kepada kita, dan dunia Bentuk yang tidak berubah, yang wujud di belakang atau di luar penampilan.
Dalam metafora lanjutan, Plato/Socrates menganggap penghuni dalam sebuah gua. Sepanjang hidup mereka, mereka telah dirantai sehingga mereka tidak dapat menggerakkan kepala mereka untuk melihat sekeliling. Pintu masuk ke gua - pintu keluar ke siang hari kebenaran - berada di belakang mereka, dan begitu juga api, dengan laluan pejalan kaki di hadapannya. Orang ramai berjalan di sepanjang jalan ini, atau benda-benda diarak di atasnya, dan bayang-bayang orang dan benda-benda ini dilemparkan oleh api ke dinding di hadapan tahanan. Kerana mereka tidak mempunyai pengalaman yang mungkin mencadangkan tafsiran yang berbeza, penghuni gua menganggap bahawa bayang-bayang yang mereka lihat bergerak di dinding gua adalah realiti orang dan benda. Idea ini nampaknya disahkan oleh bisikan suara atau bunyi lain yang mereka dengar bergema di sekeliling gua mengikut masa dengan pergerakan atau isyarat bayang-bayang. Dalam cara yang sama (hujahnya berlaku), kita menganggap bahawa dunia yang kita alami adalah realiti mutlak, tidak pernah membayangkan bahawa mungkin ada realiti tersembunyi yang menjadi sumber pengalaman kita yang berkelip, tetapi yang agak berbeza daripada mereka.
Socrates seterusnya menceritakan bagaimana suatu hari salah seorang penghuni dalam kegelapan diseret keluar dari gua kepada cahaya kebenaran. Plato jelas merujuk kepada dirinya di sini, sebagai melampaui rupa untuk melihat dunia Bentuk - yang tertinggi, 'matahari' yang mempesonakan Bentuk, adalah Bentuk (yang) Baik. Dia telah Socrates berkata tentang Bentuk ini Setelah [Kebaikan] dilihat, kesimpulannya mesti mengikuti bahawa, untuk semua perkara, ini adalah punca apa sahaja yang betul dan baik: di dunia yang kelihatan ia melahirkan cahaya dan kepada tuan cahaya, sedangkan ia sendiri berdaulat di dunia yang dapat difahami [Bentuk], dan induk kecerdasan dan kebenaran. Tanpa mempunyai visi Bentuk ini tiada siapa yang boleh bertindak dengan kebijaksanaan, sama ada dalam kehidupannya sendiri atau dalam hal negara.
Plato memberitahu kita bahawa lelaki yang dibebaskan, setelah melihat kebenaran, akan kembali untuk memberitahu bekas sahabatnya apa yang dia alami. Plato juga berpendapat mereka tidak akan mempercayainya, akan menyalahgunakannya kerana kebodohannya, dan akan membunuhnya jika dia cuba membebaskan orang lain. Namun begitu, bagi Plato adalah menjadi kewajipan golongan yang tercerahkan untuk mencuba dan meyakinkan golongan yang terkepung tentang penipuan yang mereka alami; dan dia seterusnya menjelaskan mengapa ahli falsafah, yang mempunyai pengetahuan tentang Kebaikan, harus memerintah mereka yang tidak mempunyai pengetahuan sedemikian.