Negara Adil Plato

Chris Wright merenung pelan induk Plato.

Salah satu tujuan Republik Plato adalah untuk mengemukakan konsep 'negara adil'. Plato menerangkan bagaimana negara seperti itu akan dianjurkan, siapa yang akan mentadbirnya, jenis pendidikan yang akan dimiliki oleh anak-anak, dan sebagainya. Dia membuat perincian yang sangat terperinci, meletakkan idea-idea yang kadang-kadang menyerang pembaca moden sebagai salah kepala, picik, atau bahkan tidak bermoral. Sir Karl Popper berhujah dalam The Open Society and Its Enemies bahawa keadaan ideal Plato adalah totalitarian, dengan sedikit kebebasan bersuara dibenarkan, sedikit kepelbagaian, dan komitmen yang songsang terhadap rejimentasi kehidupan sosial seperti Sparta. Yang lain melihat bukti demokrasi dalam huraian Plato, contohnya dalam egalitarianisme yang mencirikan aspek tertentu dalam program pendidikannya. Saya ingin bertanya sejauh mana visi Plato masih relevan - sama ada ia mempunyai sesuatu yang berharga untuk dikatakan kepada kita. Dan adakah negara Platonik adil atau tidak adil? Adakah ia tidak boleh dilaksanakan sepenuhnya, atau adakah terdapat unsur-unsur yang boleh dan harus diamalkan? Sejauh manakah teori keadilan yang diasaskan? Selepas membincangkan soalan-soalan ini, saya akan mempertimbangkan secara ringkas bentuk versi moden utopia ini mungkin diambil.

Definisi Keadilan Plato

Untuk melakukan perniagaan sendiri dan tidak menjadi penyibuk adalah keadilan. ( Republik 433b.) Walaupun pembaca moden mungkin merasa aneh, ini adalah definisi keadilan yang ditawarkan oleh Plato. Ideanya ialah keadilan terdiri daripada memenuhi peranan yang sepatutnya - menyedari potensi seseorang sambil tidak melampauinya dengan melakukan perkara yang bertentangan dengan sifat seseorang. Ini terpakai kepada kedua-dua negara yang adil dan kepada individu yang adil. Dalam negara yang adil, setiap kelas dan setiap individu mempunyai satu set tugas tertentu, satu set kewajipan kepada masyarakat yang, jika semua orang menunaikannya, akan menghasilkan satu keseluruhan yang harmoni. Apabila seseorang melakukan apa yang sepatutnya dia lakukan, dia menerima apa sahaja kredit dan imbuhan yang patut dia terima, dan jika dia gagal melakukan tugasnya, dia dihukum dengan sewajarnya.

Oleh itu, keadilan ialah memiliki dan melakukan kepunyaan sendiri dan kepunyaan dirinya sendiri (434a). Lebihan dan kekurangan dalam apa jua bentuk adalah tidak adil. Dalam rumusan ini definisi Platonik tentang keadilan nampaknya masuk akal. Seorang pencuri, misalnya, tidak adil kerana dia ingin memiliki apa yang bukan miliknya. Seorang doktor yang tidak mengambil berat untuk menyembuhkan pesakitnya dari penyakit boleh dikatakan tidak adil kerana dia mengabaikan peranannya yang sepatutnya. Seorang pembunuh bertindak tidak adil kerana dia merampas harta mangsanya daripada hak miliknya, iaitu nyawanya. Secara umum, orang yang tidak adil sama ada tidak menyedari kebaikan dan kewajipan yang sesuai dengan keadaan mereka dalam kehidupan, atau memperlakukan seseorang lebih buruk daripada yang sepatutnya. Begitu juga, negara yang tidak adil gagal melaksanakan fungsi sesebuah negara. Menurut Plato, fungsi negara ini termasuk mewujudkan keadaan di mana setiap orang boleh memberi makan, berpakaian dan berteduh sendiri, serta mencari Kebaikan.

Konsep keadilan Plato dimaklumkan oleh keyakinannya bahawa segala-galanya dalam alam semula jadi adalah sebahagian daripada hierarki, dan alam semula jadi idealnya adalah harmoni yang luas, simfoni kosmik, setiap spesies dan setiap individu yang mempunyai tujuan. Dalam visi ini, anarki adalah kejahatan tertinggi, keadaan yang paling tidak wajar dan tidak adil. Keadaan yang adil, maka, seperti alam semula jadi, adalah hierarki: individu disusun mengikut kebolehan mereka, dan secara muktamad diletakkan dalam hierarki sosial.

Jiwa individu, juga, adalah hierarki: bahagian selera adalah lebih rendah daripada bahagian bersemangat, yang lebih rendah daripada rasional. Namun masing-masing mempunyai peranan yang perlu dimainkan. Akal harus mengawal individu, tetapi selera makan juga harus diperhatikan jika jiwa seseorang itu harmoni dan tidak bertentangan dengan dirinya sendiri. Dan jika setiap aspek jiwa melaksanakan tugasnya dengan baik, atau sesuai, hasilnya semestinya keadaan yang 'sederhana' dan teratur. Individu yang berakhlak mulia mempunyai jiwa yang tertib, iaitu dia tahu apa itu keadilan dan bertindak mengikut ilmunya. Dia tahu tempatnya di negeri itu; dia tahu apa bakatnya dan dia mempraktikkannya. Dia juga mematuhi perintah akal, melakukan segala-galanya secara sederhana.

Pandangan dunia Platonik agak asing kepada dunia demokrasi liberal moden. Kita sudah terbiasa dengan masyarakat yang dinamik, bebas, kadang kala huru-hara, yang hampir tidak tahu apa-apa tentang hierarki yang tegar. Orang tidak diberi kedudukan mengikut nilai intrinsik mereka atau nilai mereka kepada masyarakat, dan sebarang falsafah yang berbau sistem kasta ditolak dengan tegas. Kami tidak komited kepada analogi antara alam semula jadi dan masyarakat; dan kami tidak menganggap dunia sebagai satu keharmonian, malah secara ideal. Kami suka ketertiban, tetapi kami tidak menganggapnya tertinggi di kalangan nilai. Kami mengagumi orang yang bercita-cita tinggi, didorong, dan bukannya mereka yang berdamai dengan diri mereka sendiri atau melakukan segala-galanya secara sederhana. Secara umum, budaya kita memberi sedikit penekanan pada cita-cita tertentu, sebaliknya memilih untuk mengecam jenis tingkah laku yang mengganggu pencarian kebahagiaan orang lain. Plato, bagaimanapun, akan menganggap keadaan ideal kita tidak adil, dekaden, anarkis.

Plato tinggal di Athens yang dalam kekecewaannya berada dalam bahaya kehilangan keunggulan budaya dan ketenteraan, dan tunduk kepada pengaruh yang hancur dari luar dan dari dalam. Dia telah hidup melalui masa dahsyat Perang Peloponnesia dengan Sparta, dan Tiga Puluh Tiran, dan oleh itu mempunyai pengalaman intim tentang kengerian anarki. Ringkasnya, dia melihat dunia yang lebih tua, kononnya lebih baik, runtuh di sekelilingnya, dan dia ingin memahami apa yang salah dan bagaimana ia boleh diperbaiki. Hasilnya ialah beliau menekankan ketertiban dan kehomogenan, dan menegakkan tuntutan negara ke atas tuntutan individu, sambil berfikir bahawa dalam keadaan adil yang penuh dengan individu yang adil, undang-undang yang terdahulu akan selaras dengan keinginan yang kedua. Bagi Plato, keadilan harus dicari dalam keadaan lama, dalam keadaan statik - asimilasi individu ke dalam masyarakat - bukan dalam yang baru atau dinamik. Walaupun Plato menghargai kebebasan, dia melakukan jauh lebih rendah daripada kita orang moden, seperti yang dibuktikan dalam dia tidak menekankannya dalam perbincangannya tentang keadilan.

Oleh itu, walaupun terdapat persamaan cetek antara idea Plato tentang keadilan dan idea kita, ia pada asasnya berbeza, kerana pandangan dunianya sangat bertentangan dengan pandangan kita. Dalam kes tertentu, seperti pembunuhan, Plato mungkin menilai seperti yang kita lakukan (sebahagian besarnya kerana kita nampaknya mempunyai idea intuitif tentang cara manusia harus diperlakukan). Walau bagaimanapun, kedua-dua takrifan eksplisitnya tentang keadilan dan intuisi yang lebih mendalam yang mengilhami takrifannya berbeza daripada definisi kami. Kami menganggap keadilan sebagai berorientasikan idea kebebasan individu dan keutamaan individu berbanding masyarakat, dan kami menganggapnya kadangkala bukan sahaja dibenarkan malah berjasa untuk tidak mematuhi undang-undang negara jika ia melanggar gerak hati tertentu tentang hak individu. Konsep keadilan Plato sebaliknya diilhamkan oleh keyakinannya bahawa kolektif mengambil keutamaan etika berbanding individu, bahawa terdapat susunan kosmik di mana setiap orang sepatutnya sesuai, dan kebajikan, dan pada satu tahap kewajipan, adalah jauh lebih penting daripada hak.

Perbezaan menjadi jelas apabila kita melihat skala yang lebih besar daripada pelanggaran individu. Ramai yang bersetuju dengan Plato bahawa kecurian adalah tidak adil atau profesional yang mengabaikan tugasnya boleh dipanggil 'tidak adil', dan juga kezaliman itu tidak adil. Tetapi dalam kes terakhir ini penghakiman kita masing-masing adalah berdasarkan alasan yang berbeza. Kami akan mengatakan bahawa ketidakadilan si zalim itu terdiri daripada penindasan kebebasannya, membunuh orang yang tidak bersalah, dan tidak menghiraukan demokrasi dan penentuan nasib sendiri. Plato, sebaliknya, akan mengatakan bahawa zalim itu tidak adil setakat tindakannya menggalakkan anarki dan menghalang rakyatnya daripada mencari Kebaikan dan hidup dalam harmoni dengan diri mereka sendiri dan masyarakat. Yang zalim mengganggu susunan semula jadi sesuatu.

Satu lagi ilustrasi perbezaan dalam pandangan kita adalah dalam konsepsi kita tentang orang yang ideal atau adil. Menurut Plato, orang yang ideal ialah seorang ahli falsafah, kerana kebijaksanaannya bermakna jiwanya selaras sepenuhnya dengan dirinya sendiri. Fakulti rasional ahli falsafah mengawal nafsu dan seleranya, tidak pernah membiarkan mereka bebas, tetapi tetap menghormati tuntutan mereka terhadapnya dan memanjakan mereka apabila sesuai. Dia mempunyai pengetahuan tentang dirinya dan masyarakat; dia tahu apa itu berakhlak mulia; dia mempunyai keseimbangan tertentu, dan dia tidak pernah kehilangan kawalan ke atas dirinya sendiri. Sebaliknya, orang Plato yang tidak adil berpecah-belah terhadap dirinya sendiri, terbelah antara nafsu dan seleranya, dan tidak menghormati alasan, yang mana sahaja dapat menyatukan jiwanya sehingga dia akan menjadi individu dalam erti kata literal perkataan 'secara individu'. .

kami tanggapan tentang orang yang ideal adalah jauh kurang spesifik daripada Plato. Seperti Plato, ia, pada satu tahap, memasukkan tanggapan 'kebajikan'; tetapi bagi kami kebajikan difikirkan sebagai melayan orang lain dengan baik dan bukannya berfungsi secara sihat dalam komuniti. Ideal kita boleh dipanggil lebih 'hubungan', kerana ia menekankan bagaimana orang lain harus dilayan daripada menekankan watak seseorang. jiwa .

Memandangkan perbezaan ini, satu persoalan yang jelas ialah konsep keadilan (atau lebih asasnya, pandangan dunia mana) yang lebih baik, Plato atau kita? Saya tidak menghuraikan kedua-duanya, hanya melakarnya. Namun, izinkan saya mencadangkan jawapan: baik Plato mahupun kita sendiri tidak sepenuhnya memuaskan, tetapi masing-masing mempunyai kekuatannya. Tanggapan keadilan yang paling boleh dipertahankan, secara sosial atau individu, adalah gabungan kedua-duanya, memilih kekuatan daripada setiap satu dan mendamaikannya. Ia akan menekankan kedua-dua kepentingan komuniti dan kepentingan individu, sementara tidak tunduk kepada potensi totalitarianisme Republik , mahupun kepada individualisme berlebihan budaya moden. Dalam perkara berikut saya akan menerangkan secara ringkas utopia Plato, kemudian pertimbangkan sama ada ia adalah wajar untuk mempraktikkannya.

Keadaan Ideal Plato

Setiap pembaca Republik diberitahu bahawa niat Plato dalam membincangkan negara yang adil adalah untuk menerangi sifat jiwa yang adil, kerana dia berpendapat bahawa mereka adalah analogi. Negeri adalah jiwa yang besar, boleh dikatakan. Sebagai contoh, perpecahan negara sepadan dengan perpecahan jiwa. Tetapi oleh kerana jiwa sukar untuk dianalisis, dalam dialog Socrates mengatakan bahawa dia mula-mula akan membuat spekulasi mengenai keadaan, dan kemudian bergantung pada spekulasinya untuk menerangi sifat keadilan dalam individu.

Secara dangkal, nampaknya perbincangan panjang tentang negeri itu adalah terutamanya alat tafsiran. Jelas, walaupun, ia lebih daripada itu. Plato mungkin tidak percaya bahawa utopianya akan berfungsi dalam amalan, atau bahkan adalah wajar untuk memulakan beberapa cadangannya yang lebih radikal, tetapi dia pastinya mengaitkan beberapa nilai kepada perbincangannya tanpa bergantung pada fungsi ilustrasinya. Berdasarkan bahasa Socrates, adalah munasabah untuk mengandaikan bahawa Plato ingin melihat beberapa ideanya sebenarnya dilaksanakan di negara kota. Dia tidak berpuas hati dengan negara kota pada zamannya, dan mencadangkan alternatif. Jadi mari kita lihat butirannya.

Dalam keadaan ideal Plato terdapat tiga kelas utama, sepadan dengan tiga bahagian jiwa. The penjaga , yang merupakan ahli falsafah, mentadbir bandar; yang bantuan adalah askar yang mempertahankannya; dan kelas terendah terdiri daripada pengeluar (petani, tukang, dll). Penjaga dan pembantu mempunyai pendidikan yang sama, yang bermula dengan muzik dan sastera dan berakhir dengan gimnastik. Seni ditapis untuk tujuan pendidikan: sebagai contoh, mana-mana tulisan puitis yang mengaitkan perbuatan keji kepada tuhan tidak boleh diajar. Hanya puisi yang menyuburkan nilai murni murid-murid boleh menjadi sebahagian daripada kurikulum. Begitu juga, mod muzik yang terdengar sedih, lembut, atau feminin, dibuang daripada pendidikan penjaga. Ini nampaknya hanya meninggalkan mod Dorian dan Frigia, yang mana . Socrates menyetujui kerana mereka menghasut pendengar untuk keberanian, kesederhanaan, dan kehidupan yang harmoni. Instrumen tertentu, seperti seruling, juga dilarang dari negara kota yang ideal, seperti meter puitis tertentu, kerana Socrates mengaitkannya dengan maksiat.

Sesungguhnya, kemudian, kehidupan dalam keadaan ideal Plato mempunyai pertalian dengan kehidupan di bawah pemerintahan totalitarian. Undang-undang yang dicadangkan oleh Socrates adalah menindas. Orang dibenarkan hanya mempunyai satu pekerjaan - iaitu pekerjaan yang paling sesuai dengan alam semula jadi. Jelas sekali tidak ada pembahagian antara orang awam dan swasta. Hanya apa yang kondusif untuk hidup sederhana sahaja digalakkan, dan segala bentuk keterlaluan dan maksiat adalah sangat tidak digalakkan. Baik kekayaan mahupun kemiskinan tidak dibenarkan, kerana masing-masing membawa kepada maksiat.

Pemikiran Plato tentang wanita dan kanak-kanak mungkin lebih mengerikan kepada rata-rata liberal. Dia berhujah melalui Socrates bahawa bentuk tradisional keluarga harus dihapuskan. Lelaki sepatutnya mempunyai wanita dan kanak-kanak yang sama, supaya tiada lelaki yang tahu siapa anak-anaknya atau mempunyai cinta yang berlebihan terhadap seorang wanita khususnya. Malah ibu juga tidak dibenarkan mengetahui siapa anak mereka. Anak-anak mereka diambil daripada mereka selepas dilahirkan, dan mereka diberi anak-anak lain untuk menyusu selama mereka mempunyai susu.

Prinsip pembiakan Plato berbunyi seperti idea Nazi, dan amalan Sparta, membunuh bayi yang lemah dan cacat. Dia cakap:

yang terbaik dari mana-mana jantina harus bersatu dengan yang terbaik sekerap mungkin, dan yang rendah dengan yang rendah sejarang mungkin; dan mereka harus membesarkan keturunan dari satu jenis kesatuan, tetapi bukan dari yang lain, jika kawanan itu ingin dipelihara dalam keadaan kelas pertama. Sekarang peristiwa-peristiwa ini mesti menjadi rahsia yang hanya diketahui oleh para penguasa, atau akan ada bahaya lagi bagi kumpulan kita, seperti yang boleh diistilahkan, menceroboh ke arah pemberontakan. Saya telah melihat terlalu banyak kali apa yang berlaku apabila kedua-dua jantina yang terbaik tidak bersatu. Kawanan itu menderita kerananya. Kita perlu lebih berhati-hati tentang siapa yang kita benarkan untuk menghasilkan semula. Yang terbaik harus digandingkan dengan yang terbaik sekerap mungkin untuk menghasilkan zuriat yang kuat dan sihat.

Lebih sesuai dengan sentimen moden adalah cadangan Plato bahawa wanita dalam kelas penjaga harus menerima pendidikan yang sama seperti lelaki, supaya yang terbaik daripada mereka boleh membantu dalam peperangan dan pemerintahan. Tidak ada harta atau wang persendirian kecuali setakat yang perlu, di kalangan kelas bawahan; oleh itu tidak akan ada pertikaian tentang apa kepunyaan siapa – seperti juga tidak akan ada pertikaian tentang wanita mana kepunyaan siapa, dan siapa anak seseorang. Secara umum, matlamat yang disasarkan oleh Plato ialah setiap orang menganggap orang lain sebagai ahli keluarga mereka, sehinggakan terdapat sedikit atau tiada perbalahan antara manusia dan mereka semua menginginkan perkara yang sama – iaitu keharmonian, kesederhanaan, kelembutan terhadap sesama. -warganegara dan kekerasan terhadap orang dari negeri lain - satu barisan yang bersatu dalam semua isu, seolah-olah. Kesihatan masyarakat adalah prinsip utama dalam semua bidang kehidupan. Semua preskripsi radikal Plato mengikuti dari satu prinsip itu.

Hasutan & Subversion

Apa yang kita hendak buat daripada idea-idea ini? Apa yang patut kita ambil daripada mereka? Adakah mereka mewakili rasa ingin tahu sejarah semata-mata - satu cara untuk mendapatkan pandangan tentang fikiran Plato atau budayanya - atau adakah mereka mempunyai merit falsafah dan politik yang bebas?

Pendapat saya ialah totalitarianisme mereka yang jelas menjadikannya satu perkara yang sangat baik bahawa negara adil Plato tidak pernah dibina. Di sinilah kesetiaan saya kepada ideologi moden menunjukkan dirinya. Saya fikir Hegel betul dalam penilaiannya tentang liberalisme: boleh dikatakan 'menemui' kepentingan subjektiviti, dan dengan itu berfungsi sebagai pembetulan yang diperlukan kepada keterlaluan totalitarian. Individu itu tidak beretika bawahan kepada masyarakat; kesihatannya, dan terutamanya dia kebebasan , tidak kurang pentingnya daripada keharmonian masyarakat. Sesungguhnya, melainkan seseorang itu berasa bebas, dia tidak boleh sihat secara psikologi.

Plato meremehkan nilai penentuan nasib sendiri: kepentingan asasnya untuk menghormati diri sendiri dan seterusnya kepada keadilan, walaupun dalam pengertian istilahnya. Penjaga Plato mungkin mempamerkan kebaikan dan menikmati kepuasan penentuan nasib sendiri; tetapi semua orang lain dalam utopia Plato terpaksa dipaksa oleh raja-raja ahli falsafah untuk menjalani kehidupan mereka secara asasnya tidak bebas (tidak menentukan sendiri). Oleh itu, mereka akan kekurangan harga diri dan kepuasan yang lengkap: pengetahuan semata-mata bahawa mereka berada dalam kedudukan yang lebih rendah berbanding orang lain akan menimbulkan rasa tidak puas hati, yang akan mengganggu keseimbangan psikologi mereka, keharmonian fakulti dan keinginan mereka antara satu sama lain, dan dengan tempat mereka. di dunia. Dalam erti kata lain ia akan menyebabkan setiap daripada mereka berperang dengan dirinya sendiri dan dengan negara. Oleh itu, seperti yang dibayangkan oleh Plato sendiri, ini akan menyebabkan individu yang tidak adil. Dengan menafikan kebanyakan rakyatnya kebebasan sebenar – peluang untuk menemui diri mereka dan bakat mereka tanpa dihalang oleh undang-undang yang menindas yang diisytiharkan oleh rejim yang menindas – utopia Plato akan menjadikan ketidakpuasan hati mereka terhadap diri mereka sendiri dan masyarakat tidak dapat dielakkan, yang buruk bukan sahaja pada dirinya sendiri tetapi juga kerana maksudnya manusia tidak adil iaitu berpecah belah. Oleh itu utopia Platonik menjadikan tidak mungkin kebaikan yang dimaksudkan untuk dipromosikan.

Keperluan untuk pengiktirafan adalah keperluan psikologi asas. Orang mahu mengenali diri mereka dalam aktiviti mereka, di dunia, dalam reaksi orang lain terhadap mereka. Tetapi tiada sesiapa pun yang menyedari sekatan yang menindas ke atas tingkah lakunya boleh berfikir bahawa perasaannya yang paling dalam tentang dirinya diiktiraf oleh masyarakat yang menapisnya. Sebaliknya, dia mungkin penuh dengan kebencian, diseksa oleh keinginan yang ditindas, dan terdesak untuk melepaskan diri daripada belenggu dan secara spontan menegaskan dirinya - untuk mewujudkan rasa penuh dan kaya tentang siapa dia dan mahu menjadi. Tiada siapa yang boleh berasa baik tentang dirinya melainkan aktivitinya berkembang daripada cita-cita dan persepsi dirinya sendiri. Mereka mesti muncul secara organik daripada rasa spontan dirinya. Pengiktirafan tulen adalah mustahil kecuali atas dasar kebebasan, jadi mana-mana susunan sosial yang tidak membenarkan kebebasan di kalangan pesertanya sememangnya tidak stabil, mempunyai potensi untuk pemberontakan dibina di dalamnya. Setiap budaya utama dalam sejarah, maka, telah didirikan di atas asas yang agak lemah dan sementara; tetapi utopia Plato khususnya akan runtuh tidak lama lagi.

Plato betul bahawa kepentingan individu akhirnya bertepatan dengan kepentingan masyarakat, kerana komuniti hanya sihat seperti orang yang mengambil bahagian di dalamnya, dan sebaliknya . Di mana dia tersilap adalah kerana gagal memahami prasyarat keharmonian diri yang dia anggap betul membentuk kebahagiaan individu dan komunal - prasyaratnya ialah kebebasan, dan persepsi bahawa perasaan diri seseorang dihargai oleh orang lain. Ideologi liberal moden mengimbangi kekurangan dalam Plato ini. Mereka mempunyai pandangan yang lemah tentang apa itu kebebasan dan mengapa ia baik, kerana mereka mengagung-agungkan konsep individu yang terasing dan tidak mempunyai sejarah yang tidak memerlukan apa-apa selain perlindungan daripada orang lain daripada hubungan yang tulen dan tahan lama dengan mereka. Perlindungan adalah kepentingan kedua: intipati kebebasan, sebab mengapa ia dikehendaki pada mulanya, adalah bahawa ia tidak dapat dipisahkan daripada kesatuan interpersonal - daripada pengiktirafan bersama terhadap aktiviti yang ditentukan sendiri oleh setiap orang sebagai miliknya, sebagai miliknya. dia . Dalam masyarakat yang benar-benar bebas tidak akan ada pengabusan, dan tiada halangan undang-undang buatan untuk pemahaman dan pengiktirafan interpersonal, kepada kesedaran diri komunal. Orang hidup dalam dan melalui masyarakat. Jauh daripada memerlukan perlindungan daripadanya, mereka berasa serba kekurangan tanpanya.

Negeri Ideal Lain

Ucapan Socrates dalam Republik bahawa walaupun utopianya (Plato) mungkin tidak dapat direalisasikan, ia berguna sebagai ideal atau piawaian di mana kita boleh mengkritik institusi sedia ada. Walaupun saya tidak bersetuju dengan versi utopia Plato, saya bersetuju bahawa ia adalah tugas yang wajar untuk merumuskan cita-cita sosial. Dengan berbuat demikian, kami sekurang-kurangnya meletakkan keadaan ideal yang boleh kami usahakan untuk direalisasikan, walaupun dalam butiran akhir ini adalah mustahil. Dengan pemikiran itu, saya mencadangkan bahawa sesuatu seperti komunisme demokratik yang betul adalah ideal yang harus kita gunakan untuk mengkritik masa kini, kerana ia menyelaraskan penekanan Plato terhadap masyarakat dengan penekanan moden terhadap kebebasan individu. Sesungguhnya, cita-cita Marx tentang utopia komunis bukan sekadar 'Marxis'; ia adalah pewaris kedua-dua utopia Platonik dan liberal. Kenyataan ini mungkin kelihatan paradoks, jika hanya kerana Platonisme dan liberalisme bertentangan secara diametrik, seperti yang telah kita lihat. Tetapi pertimbangkan apa yang terlibat dalam masyarakat ideal Marx. Pertama sekali, kelas tidak akan wujud. Iaitu, tuntutan Marx dalam Manifesto Komunis (1848) bahawa selepas tempoh sosialisme negara dan pengagihan semula kekayaan, kelas yang berasingan tidak akan wujud lagi dan negara tidak lagi diperlukan.

Utopia tanpa kelas Marx tidaklah begitu terang-terangan tidak serasi dengan Platonisme seperti yang kelihatan, kerana, untuk satu perkara, takrifan Marxis tentang 'kelas' sangat berbeza daripada Platonik. Plato menggabungkan gabungan kriteria politik dan ekonomi: kelas terendah terlibat dalam aktiviti ekonomi yang produktif tetapi tidak mempunyai kuasa politik, manakala kelas tertinggi mempunyai semua kuasa politik, tetapi tiada aktiviti ekonomi. Bagi Marx pula, definisi kelas adalah secara eksklusif ekonomi, berdasarkan peranan kumpulan dalam proses pengeluaran. Bagi Marx pada asasnya terdapat dua kelas iaitu golongan kapitalis dan golongan pekerja.

Perkara saya ialah, pertama, daripada bercanggah dengan Plato, Marx menggunakan titik permulaan yang berbeza. Kedua, sementara ideologi Marxis memang bercanggah dengan Platonisme dalam cita-cita tanpa kelas dan popularisnya, ia melakukannya atas dasar simpati yang mendalam terhadap matlamat Plato. Kedua-duanya mengambil berat tentang kesihatan dan keutuhan masyarakat, ketahanan struktur sosialnya, kebahagiaan warganya, dan keadilan pengaturan politik dan ekonominya. Setakat itu, komunisme adalah keturunan republikanisme Plato: ia juga merupakan ideologi yang dibina berdasarkan keyakinan bahawa komuniti adalah keseluruhan organik dan bukan sekadar agregat individu, dan oleh itu struktur sosial - hubungan perhubungan antara manusia - diutamakan. mengenai tingkah laku individu yang dikabuskan, baik dalam analisis saintifik masyarakat, dan juga dalam perumusan ideal etika. Di mana keadaan ideal Marx berbeza daripada Plato bukan pada matlamat atau inspirasinya, maka, tetapi dalam caranya untuk merealisasikan matlamatnya, atau lebih tepat lagi, dalam struktur yang disifatkannya sebagai konstitutif matlamat itu - iaitu , demokrasi, kerjasama ekonomi dan politik sejagat, ketiadaan mekanisme sosial yang memaksa, dan sebagainya. Struktur politik ini mempunyai lebih banyak persamaan dengan liberalisme daripada Platonisme, kerana ia sangat menekankan kebebasan individu.

Marx memang menolak ceramah liberal mengenai hak dan kedaulatan undang-undang, tetapi dia melakukannya dengan tepat kerana dia memahami bahawa perbincangan sedemikian adalah gejala realisasi tidak lengkap matlamat liberal penentuan nasib sendiri. Untuk mencapai visi liberalismenya yang lebih tulen, Marx berpendapat bahawa kapitalisme, bersama dengan ideologinya yang meninggikan harta persendirian dengan undang-undang, hak, dan sebagainya yang sepadan, mesti diatasi, kerana ia menindas dan merendahkan manusia.

Walaupun terdapat perbezaan antara konsep keadilan Plato dan konsep kita sendiri, unsur-unsur falsafahnya boleh diselaraskan dengan unsur-unsur ideologi demokrasi liberal kita. Saya juga mencadangkan bahawa intuisi 'komunitarian' Plato sebahagian besarnya betul, walaupun caranya untuk menyedarinya adalah salah. Juga, individu yang ideal sememangnya harus bersatu dan mempunyai kawalan diri, dan Plato betul bahawa, secara keseluruhan, individu sedemikian tidak akan timbul kecuali dalam keadaan harmoni sosial.

Marx mengekalkan beberapa intuisi Plato sambil membuang doktrin totalitarian yang akan menjadikan pencapaian 'komuniti sempurna' Plato mustahil. Saya fikir kita harus melakukan seperti yang Marx lakukan, sekurang-kurangnya dalam teori (walaupun dalam praktiknya 'pengikutnya' menyimpang jauh dari cita-citanya), dan mengamalkan ciri-ciri liberal pemikiran Plato tentang keadilan sosial sambil menolak nada totalitariannya. Jika kita berbuat demikian, saya mengesyaki kehidupan akan menjadi lebih baik sedikit daripada sekarang, dalam dunia kita yang keliru dan beratom.

Chris Wright belajar falsafah pascasiswazah di Universiti Missouri - St Louis.