Agama dan Kebenaran

Richard Taylor mengenai peranan mitos dan misteri yang betul.

Cara terbaik ke dalam subjek kami adalah melalui melihat mitologi purba. Pertimbangkan, sebagai contoh, kisah Sisyphus yang biasa, yang dikutuk oleh tuhan-tuhan untuk memindahkan batu ke puncak bukit, di mana ia akan berguling kembali ke bawah, urutan yang mengerikan ini akan diulangi berulang kali sepanjang keabadian. Saya tidak pasti apa yang perlu dilakukan. Saya rasa seperti saya di atas kepala saya. Saya tidak tahu sama ada saya boleh melakukan ini. Saya sangat takut.

Pemikir selama beberapa generasi telah merasakan dalam mitos ini satu makna, mungkin kebenaran yang mendalam yang hanya dilihat samar-samar. Mungkin ia adalah imej kehendak yang tidak dapat dikawal. Atau ketabahan jiwa manusia dalam menghadapi kegagalan yang tidak berkesudahan. Atau ia boleh menjadi imej keadilan. Ia juga telah dianggap melambangkan ketiadaan kewujudan manusia. Walau apa pun, perkara yang memberikan kedalaman dan kepentingan cerita ialah ia dianggap mengandungi kebenaran di sebalik kesucian imejan itu. Saya benar-benar terkejut apabila saya mendapat tahu bahawa syarikat saya mengecilkan saiz. Saya tidak tahu bahawa keadaan adalah seteruk itu. Saya rasa saya sepatutnya melihatnya datang, tetapi saya hanya tidak mahu mempercayainya. Sekarang, saya berebut-rebut mencari kerja baru.

Sekarang anggaplah seorang profesor klasik menegaskan bahawa cerita ini mesti betul dari segi sejarah. Dia berpendapat bahawa mitos ini, seperti banyak yang lain yang terkandung dalam teks kuno, mesti dianggap benar kerana ia berdiri dan tidak tertakluk kepada tafsiran atau sebarang pencarian makna tersembunyi. Dia berpendapat bahawa dia mesti mengambil kedudukan ini untuk menegakkan nilai dan martabat klasik dan pengarang mereka yang dihormati. Jika tidak, dia fikir, orang ramai akan mahu menolak mitologi sebagai koleksi cerita dongeng semata-mata, tidak layak untuk dipertimbangkan secara serius.

Mengenai seorang ahli klasik yang sesat, kita boleh katakan, pertama, bahawa dia telah benar-benar terlepas perkara itu; kedua, bahawa jauh daripada menegakkan nilai dan maruah klasik, dia telah meremehkan mereka; dan ketiga, bahawa dia telah memperbodohkan dirinya sendiri.

Dan ini membawa kita kepada sifat mitos secara amnya dan bagaimana pemahaman tentangnya telah berubah dari semasa ke semasa. Perubahan itu mewakili satu kerugian besar. Seolah-olah tirai kegelapan telah jatuh ke atas khazanah kebenaran yang luas, dan semuanya kerana konsep kebenaran yang tidak perlu sempit.

Oleh itu, kita sekarang menganggap mitos sebagai kepalsuan yang dipercayai secara meluas, seperti mitos keunggulan kaum, atau kemajuan yang tidak dapat dielakkan. Kepercayaan bahawa ketakutan secara tiba-tiba di pihak wanita hamil boleh mencederakan anak dalam kandungannya diketepikan sebagai mitos, iaitu, kepalsuan yang tidak berasas.

Itu sama sekali bukan bagaimana mitos difikirkan pada zaman dahulu. Mereka adalah bahagian penting dalam tamadun Yunani dan budaya lain. Mereka bukan, seperti yang kita fikirkan sekarang, kesilapan yang popular, tetapi kisah-kisah hebat, kadang-kadang sangat rumit, biasanya melibatkan tuhan dalam hubungan mereka dengan lelaki. Tetapi apa yang membezakan tentang yang lebih kekal adalah bahawa bukannya palsu semata-mata, mereka dianggap menjelmakan kebenaran. Oleh itu mitos adalah satu akaun yang, walaupun secara literal palsu dan bahkan tidak masuk akal, adalah benar pada tahap yang lebih mendalam. Lebih-lebih lagi, ia difikirkan bahawa kebenaran ini tidak boleh dinyatakan dengan cara lain. Mereka tidak boleh, sebagai contoh, dirumuskan dalam ayat deklaratif yang mudah tanpa dikurangkan kepada kebanjiran.

Oleh itu, mitos dahulunya adalah khazanah budaya, dan kegagalan moden untuk memahaminya, sehinggakan makna perkataan itu telah rosak, adalah kerugian yang teruk.

Plato, produk paradigmatik budaya Yunani, memahami peranan mitos. Dia tidak pernah fikir perlu untuk menjelaskan mereka. Oleh itu, biasanya selepas mengemukakan beberapa persoalan falsafah sedalam mungkin melalui dialektik rasional, Plato kadangkala memuncak perbincangan dengan mitos. Dia melihat bahawa akal boleh memahami hanya begitu banyak kebenaran dan wawasan yang hebat. Selebihnya dia masukkan ke dalam mitos. miliknya Republik , sebagai contoh, adalah ungkapan pemikiran yang tepat dan rasional pada tahap terbaiknya, namun karya hebat ini memuncak dalam mitos Er, untuk menegaskan bahawa pemahaman kita tentang kebaikan muktamad kita tidak dapat disampaikan dengan cara lain. Dalam karya yang sama dia mencipta kisah lelaki yang dipenjarakan di dalam gua dan dengan itu terhad kepada bayang-bayang dan gema sehingga dibebaskan dan dipaksa untuk melihat perkara-perkara sebagaimana adanya, dan pada matahari yang menerangi segala-galanya. Kebenaran terakhir, cerita itu mencadangkan, tidak boleh ditemui oleh kecerdasan tanpa bantuan. Pemahaman Plato tentang mitos mungkin paling jelas dilihat dalam penggambarannya tentang dialog antara Socrates dan Protagoras. Protagoras, dalam dialog yang membawa namanya ini, diminta untuk memberikan penjelasan tentang bagaimana kebajikan diajar. Dia menawarkan untuk melakukan ini dalam salah satu daripada dua cara, dengan eksposisi langsung, atau dengan mitos. Oleh itu, difahami bahawa ini adalah dua jalan yang agak berbeza kepada kebenaran yang satu dan sama, dan Socrates tidak mempersoalkan praanggapan ini. Protagoras kemudiannya mematuhi, dengan mencipta mitos yang rumit dan penuh pengajaran.

Konsep mitos, seperti yang difahami, adalah penting untuk memahami agama, dan agama Kristian khususnya. Tanpa pemahaman ini adalah mustahil untuk melihat kekuatan agama dan bagaimana ia boleh bertahan untuk generasi demi generasi. Kuasa agama terletak pada kisah-kisahnya, bukan hanya sebagai cerita, tetapi sebagai kenderaan kebenaran dan, kadang-kadang, kebenaran yang mendalam. Adalah dangkal untuk mengatakan, atas alasan apa pun, bahawa kisah-kisah kitab suci tentang peristiwa-peristiwa yang telah lama berlalu adalah palsu, dan tidak kurang dangkal untuk mengatakan bahawa mereka, sebagaimana yang sebenarnya, benar. Sesetengah, sekurang-kurangnya, mempunyai makna yang lebih mendalam, sangat penting untuk pemahaman manusia, dan tugasnya adalah untuk mencuba mencari makna tersebut. Dilihat dengan cara ini, kita dapat melihat bahawa golongan sekular, yang menolak agama sebagai palsu semata-mata, dan fundamentalis, yang menegaskan kebenaran literal, kedua-duanya terlepas daripada perkara itu.

Ini dalam beberapa kes sangat jelas. Pertimbangkan, sebagai contoh, kisah anak yang hilang. Maksud di sini tidak begitu kabur, dan akan difahami oleh mana-mana ibu bapa, atau mana-mana saudara lelaki dalam jenis situasi yang diterangkan. Wawasan diperlukan di sini, tetapi bukan wawasan yang hebat, dan apabila anda memahami maksud cerita anda lebih bijak. Sama pentingnya, makna itu tidak boleh diungkapkan selain daripada cerita atau mitos, tanpa dikurangkan kepada kesucian. Anda bukan sahaja perlu melihat maknanya, secara umum, tetapi juga merasakannya.

Perkara yang sama boleh dikatakan tentang kisah orang Samaria. Ia membawa pulang dengan sempurna erti jiran dan cinta, makna yang tidak mungkin dapat ditangkap dengan definisi. Atau fikirkan kisah Ayub, yang mempunyai kesan yang begitu mendalam ke atas generasi. Ia menyampaikan sesuatu tentang makna penderitaan manusia dan peranan Tuhan di dalamnya, tetapi di sini jauh dari jelas apa maksud itu. Mungkin menjadi tugas ahli teologi selama-lamanya untuk mengupasnya, dan sementara itu kita akan melihat sebahagian daripadanya dengan samar-samar dan tetap berpuas hati dengan apa yang kita dapat rasai. Sementara itu, tiada siapa yang akan dapat mengatakan, dengan cara yang jelas, apa makna itu, walaupun setakat yang ditemui, kerana ini hanya boleh disampaikan oleh mitos.

Di sini adalah penting untuk mengingatkan diri kita, sekali lagi, tentang tidak relevan kebenaran literal. Oleh itu, tidak ada perbezaan sedikit pun kepada kisah anak yang hilang sama ada keluarga yang digambarkan itu benar-benar wujud. Bukan itu maksudnya. Juga tidak penting sama ada orang Samaria dan orang Lewi yang dimaksudkan dalam kisah itu sebenarnya mempunyai perjumpaan yang diterangkan. Yesus tidak menawarkan pengajaran dalam sejarah. Dia, dengan mitos, menyampaikan, dengan sempurna dan indah, makna cinta. Mengenai kisah Ayub, kita mungkin percaya atau tidak percaya bahawa orang yang menderita seperti itu wujud. Tidak mengapa, kerana cerita itu bukan tentang dia. Ia adalah mengenai kita semua.

Kekuatan dan ketahanan agama tidak dapat difahami secara bebas daripada mitos. Agama Kristian, sebagai contoh, tidak hanya bersandarkan kepada kepercayaan kepada Tuhan, walaupun ramai penganut yang tidak bercermin nampaknya beranggapan demikian, dan juga tidak bergantung pada kepercayaan kepada sifat ketuhanan pengasasnya. Kepercayaan kepada Tuhan dikongsi oleh hampir semua agama, dan istilah 'tuhan' bermakna banyak perkara kepada ramai orang. Agama Kristian bersandar pada kisah kebangkitan.

Apa sebenarnya, ialah kepercayaan kepada Tuhan? Ramai beranggapan bahawa ini bermakna hanya kepercayaan kepada kewujudan tuhan. Itu, dengan sendirinya, bagaimanapun, tidak lebih penting kepada agama daripada kepercayaan bahawa terdapat kehidupan di Marikh. Ia hanya pendapat tentang apa yang berlaku. Apa yang dianuti oleh seorang Kristian bukan hanya di sana ialah tuhan, melainkan kepercayaan dalam Tuhan , yang merupakan pernyataan yang jauh lebih kuat. Dan ini adalah sesuatu yang tidak mudah difahami. Ia boleh dilihat melalui cerita atau mitos, tetapi ia tidak boleh dinyatakan. Kisah Abraham memberi kita rasa maknanya, seperti kisah Ayub, atau, di atas segalanya, cara Yesus menangani penderitaannya di kayu salib. Di sini seorang Kristian melihat, dengan samar-samar, apa yang dimaksudkan dengan percaya kepada Tuhan, tetapi ahli teologi atau ahli falsafah yang paling bijak pun tidak dapat mengatakan apa itu. Mereka tidak sepatutnya mencuba.

Mengenai keilahian Kristus, kita sekali lagi berhadapan dengan ketidakfahaman. Tidak ada cara yang rasional untuk menyatakannya. Ada yang beranggapan bahawa ia dibuktikan oleh keluhuran akhlak ajarannya. Tanggapan seperti itu, bagaimanapun, akan membolehkan kita melimpahkan ketuhanan kepada tokoh sejarah yang lain - Socrates, sebagai contoh, yang ajarannya, dan yang kematiannya di tangan penganiayanya, akan memberi inspirasi selama-lamanya. Walau bagaimanapun, pemujaan Socrates tidak membentuk agama. Yang lain mengatakan bahawa keilahian Yesus ditunjukkan oleh kuasa ajaibnya. Kuasa seseorang untuk melakukan mukjizat, walau bagaimanapun, walaupun kuasa itu diakui, tidak membuktikan apa-apa berkenaan dengan agama, kerana ia akan konsisten dengan dia hanya seorang ahli sihir. Sihir boleh menimbulkan rasa kagum dan hairan, mungkin ketakutan dan kagum, tetapi ia tidak menimbulkan rasa pemujaan agama.

Oleh itu, apa yang penting bagi agama Kristian bukanlah kepercayaan kepada Tuhan, atau sebarang kuasa ajaib pengasasnya, tetapi kisah tentang kebangkitan. Tanpa ini tidak ada yang namanya agama Kristian. Mungkin terdapat pelbagai jenis kesalehan, persekutuan, perbuatan baik, pengakuan cinta, semua perkara yang dikaitkan dengan menjadi seorang Kristian, tetapi agama itu hanya dicairkan menjadi ketiadaan.

Sudah tentu ini memberikan masalah yang besar bagi orang yang berfikiran dan sofistikated, kerana doktrin kebangkitan, yang difahami secara literal, adalah suatu yang tidak masuk akal. Bahawa seorang lelaki, tiga hari mati, mungkin dihidupkan semula, untuk bergaul semula dengan yang masih hidup, bercakap dengan mereka, dan bergerak ke mana-mana seolah-olah tiada apa-apa yang berlaku kepadanya, melanggar kepastian yang paling asas akal dan pengetahuan umum. Yang mati menjadi debu dan abu. Mereka tidak bangkit.

Adakah ini bermakna bahawa agama Kristian harus dibuang sebagai palsu? Itulah yang disimpulkan ramai. Humanis mengambil hanya pendirian ini. Mereka menerima, lebih kurang, nilai etika asas yang dikaitkan dengan Kristian liberal, tetapi mengetepikan agama itu sebagai bersandarkan kepada sesuatu yang tidak masuk akal - seperti yang sebenarnya berlaku, jika seseorang menganggap asasnya sebagai penerangan literal fakta.

Orang Kristian telah cuba menghadapi cabaran ini dalam dua cara.

Di satu pihak adalah mereka yang mendapati doktrin kebangkitan sukar atau mustahil untuk ditelan. Oleh itu, mereka cenderung untuk berpegang pada apa yang mereka mampu, berpaling kepada kesalehan yang luas dan tidak dipertikaikan - kepercayaan kepada Tuhan, sifat ketuhanan Yesus (ditafsirkan dengan pelbagai), kesucian kehidupan manusia, maruah dan nilai semua orang, nilai solat, dan sebagainya. Sedikit yang dikatakan tentang kebangkitan kecuali, mungkin, pada Paskah, apabila mereka bergembira dengan kelahiran semula alam, ini jelas kepada semua dan samar-samar membayangkan sejenis kebangkitan. Imej kebangkitan dianggap memberi inspirasi, bahan lagu raya, puisi dan seni. Tetapi mereka tidak merasa perlu untuk mengisytiharkan kepercayaan bahawa perkara seperti itu benar-benar berlaku, semata-mata kerana ia adalah kemustahilan yang tidak dapat dielakkan.

Demikian, secara amnya, berkemungkinan menjadi kedudukan Kristian liberal.

Cara lain untuk menangani kebodohan asas ini ialah dengan berani mengisytiharkannya. Inilah cara fundamentalisme. Doktrin Kristian, seperti yang terkandung dalam Kitab Suci, adalah benar dan secara harfiah, dan iman difahami sebagai kesediaan untuk mengisytiharkan ini. Kaum fundamentalis menganggap pendirian berani dan tanpa kompromi ini sebagai tanda keberanian dan kekuatan. Dia lantang mengisytiharkan saya percaya , dan ini sememangnya memerlukan kekuatan dan keberanian yang besar jika seseorang merujuk kepada kebangkitan.

Kekuatan dan keberanian adalah kebaikan, tidak syak lagi, tetapi untuk meminta mereka menerima perkara yang tidak masuk akal adalah sukar atau mustahil bagi kebanyakan orang yang sofistikated dari segi intelek. Sebaliknya, berpaling kepada ketakwaan dan kelaziman yang lazim di kalangan orang beragama nampaknya meninggalkan perkara yang tersendiri dan berharga dalam pemahaman agama.

Kami tidak terhad kepada dua pilihan ini. Mungkin semua agama bergantung pada misteri. Sudah tentu agama Kristian begitu. Segala sesuatu yang bernilai di sana terkandung dalam cerita, dalam mitos, difahami dalam erti kata yang betul. Kebenaran yang terkandung dalam beberapa kisah ini tidak mustahil untuk dilihat. Dan sesetengah daripada mereka mungkin sama sekali tidak bernilai, tidak lain hanyalah cerita. Tetapi sebahagian daripadanya mengandungi kebenaran yang mendalam yang kita hanya dapat melihat dan tidak boleh nyatakan. Kisah tentang kebangkitan pastinya adalah salah satu daripada ini, dan kita tidak berkewajipan untuk mengatakan bahawa agama Kristian bersandarkan pada suatu yang tidak masuk akal, dan juga bahawa ia tidak mempunyai asas yang nyata sama sekali. Secara minimum ia bermakna bahawa kematian bukanlah seperti yang kita rasakan, tetapi di luar itu terdapat misteri. Kebenaran di sini, jika dilihat sama sekali, dilihat dengan samar-samar, seperti melalui kaca, secara gelap.

Akhir sekali, kita harus ambil perhatian bahawa makna yang mendasari mitos, sebahagian daripadanya mendalam, tidak semestinya eksklusif. Jika, sebagai contoh, ahli teologi harus memberikan tafsiran yang berbeza tentang Kitab Ayub, ini tidak bermakna bahawa salah satu daripada mereka betul dan yang lain salah, walaupun tafsiran tersebut sepatutnya tidak serasi antara satu sama lain. Mitos, seperti puisi atau karya seni, mungkin merangkumi kebenaran yang berbeza. Mitos Sisyphus, yang kita mulakan, sebenarnya telah difahami dengan pelbagai cara, dan adalah sia-sia untuk berpendapat bahawa satu tafsiran adalah yang maksudnya. Perkara yang sama adalah benar untuk agama, dan adalah baik bahawa ia begitu. Sambil mengisytiharkan wawasan agama yang sering berharga, kita pada masa yang sama boleh mengakui bahawa ia terkubur dalam misteri, ada yang lebih dan ada yang kurang, dan kita dibebaskan daripada jenis dogmatisme yang menjadikan pemahaman orang lain tentang agama sebagai satu lawan. Literalisme, dan keinginan untuk mengurangkan mitos agama kepada dakwaan yang difahami dengan jelas dan rasional, sentiasa dianggap remeh. Kebenaran yang sangat jelas dan tidak jelas untuk difikirkan bukanlah kebenaran agama, manakala mitos dan misteri, yang tidak pernah jelas dan jelas, adalah.

Mendiang Richard Taylor adalah seorang ahli falsafah yang sangat terkenal (dan penternak lebah terkenal juga) yang mengajar di Universiti Rochester, New York.