Jiwa, Minda, Badan dan Planet (bahagian 2)

di mana Mary Midgley membincangkan sifat kesedaran dan berpendapat bahawa warisan Descartes adalah bencana untuk pandangan kita terhadap diri kita dan planet kita.

Apa sahaja yang kita putuskan tentang hubungan antara minda dan badan, kita perlu sedar bahawa keputusan kita mempunyai dimensi moral. Descartes menganggap dirinya mengabstraksi dari semua pengaruh tempatan, mereka bentuk priori gambaran pengetahuan manusia yang abadi dan tidak berat sebelah. Tetapi pemikir yang paling abstrak masih membawa premis pemikiran mereka ke menara gading bersama mereka. Seperti yang telah kita lihat, Descartes sebenarnya bertindak balas terhadap tekanan tertentu pada zamannya sendiri. Dia mencipta dualismenya untuk menyesuaikan sains baru ke dalam budaya Eropah tanpa merosakkan latar belakang Kristiannya. Oleh itu, jiwa yang digambarkannya adalah satu yang disesuaikan untuk disesuaikan dengan situasi intelektual yang janggal ini, dan bukannya yang mampu menangani pelbagai kehidupan manusia yang lebih luas. Jika otak adalah ruang, menjadi sekeping jirim di angkasa, dan minda bukan ruang, bagaimanakah minda boleh timbul daripada otak?… Ini kelihatan seperti satu keajaiban, pecah dalam susunan semula jadi. (Colin McGinn, The Mysterious Flame: Conscious Minds in a Material World p.115) Kesedaran ialah sifat tompok-tompok kecil pada permukaan hangat planet-planet lembut…. Di sini sekarang (dan mungkin secara kosmik di tempat lain pada masa-masa lain) tompok-tompok itu bergabung melalui perkembangan komunikasi menjadi filem kesedaran global yang mungkin pada masa akan datang meliputi galaksi dan seterusnya… Kesedaran hanyalah kerumitan…. Angkasa itu sendiri sedar diri… .Kesedaran adalah tiga dimensi. ( The Creation pub. W.H.Freeman, 1987 ms.71, 73, 83, 85) maka dalam beberapa cara teori kesedaran akan mempunyai lebih banyak persamaan dengan teori dalam fizik daripada teori dalam biologi. Teori biologi tidak melibatkan prinsip yang asas dengan cara ini, jadi teori biologi mempunyai kerumitan dan kekacauan tertentu mengenainya, tetapi teori dalam fizik, setakat yang ia berurusan dengan prinsip asas, bercita-cita untuk kesederhanaan dan keanggunan. (David Chalmers, 'Menghadapi

Untuk sementara waktu pembahagian kehidupan inteleknya berjaya. Para saintis berjaya membahagikan diri mereka secara dalaman untuk disesuaikan dengan dua sudut pandangan yang dibenarkan. Dalam kerja mereka, mereka boleh melihat dunia di sekeliling mereka sebagai jisim zarah lengai yang tidak bermaya yang digerakkan tanpa henti di sana sini oleh beberapa kuasa semula jadi yang mudah. Selebihnya, mereka boleh bertindak balas terhadapnya secara normal sebagai campur aduk yang kaya dan kompleks. Tuhan yang jinak masih mengawal hubungan antara dua sfera.

Tetapi apabila teknologi semakin maju, cara pemikiran yang lebih abstrak dan saintifik semakin kuat dan mula menguasai kehidupan manusia. Tidak dapat tidak, konflik antara kedua-dua pendekatan ini diperhatikan. Apabila jurang di antara mereka semakin lebar dan semakin membimbangkan, semakin wajar untuk bertanya tetapi yang manakah antara cerita ini sebenarnya? Yang memberitahu kita bagaimana dunia sebenarnya? Orang ramai merasakan bahawa satu alam mesti diterima sebagai tulen dan satu lagi diturunkan kepada ilusi. Oleh itu kebimbangan Colin McGinn tentang 'sejenis realiti baharu'. Oleh itu soalan yang mengganggu dia dan ramai orang lain:

Jika otak adalah ruang, menjadi sekeping jirim di angkasa, dan minda bukan ruang, bagaimanakah minda boleh timbul daripada otak?… Ini kelihatan seperti satu keajaiban, pecah dalam susunan semula jadi. (Colin McGinn, The Mysterious Flame: Conscious Minds in a Material World p.115) Kesedaran ialah sifat tompok-tompok kecil pada permukaan hangat planet-planet lembut…. Di sini sekarang (dan mungkin secara kosmik di tempat lain pada masa-masa lain) tompok-tompok itu bergabung melalui perkembangan komunikasi menjadi filem kesedaran global yang mungkin pada masa akan datang meliputi galaksi dan seterusnya… Kesedaran hanyalah kerumitan…. Angkasa itu sendiri sedar diri… .Kesedaran adalah tiga dimensi. ( The Creation pub. W.H.Freeman, 1987 ms.71, 73, 83, 85) maka dalam beberapa cara teori kesedaran akan mempunyai lebih banyak persamaan dengan teori dalam fizik daripada teori dalam biologi. Teori biologi tidak melibatkan prinsip yang asas dengan cara ini, jadi teori biologi mempunyai kerumitan dan kekacauan tertentu mengenainya, tetapi teori dalam fizik, setakat yang ia berurusan dengan prinsip asas, bercita-cita untuk kesederhanaan dan keanggunan. (David Chalmers, 'Facing Up to the Problem of Consciousness', Journal of Consciousness Studies, vol. 2, no.3 emphasis mine)Oleh kerana jisim dan tenaga, menurut teori relativiti, pada asasnya adalah konsep yang sama, kita boleh katakan. bahawa semua zarah asas terdiri daripada tenaga. Ini boleh ditafsirkan sebagai mentakrifkan tenaga sebagai bahan utama dunia… Berkenaan dengan persoalan ini fizik moden mengambil pendirian yang pasti menentang materialisme Democritus dan untuk Plato dan Pythagoreans. Zarah asas pastinya bukan unit jirim yang kekal dan tidak boleh dihancurkan; mereka sebenarnya boleh berubah menjadi satu sama lain. (Werner Heisenberg, Physics and Philosophy ms.58-9) Pandangan materialis bahawa kesedaran adalah produk otak dan sistem saraf, bahawa ia hanyalah fenomena proses fizikal dalam badan, telah dicabar oleh ramai saintis dan ahli falsafah. . Sesetengah percaya bahawa kesedaran timbul dari dalam ruang itu sendiri. Orang lain mengatakan ia adalah hasil proses kuantum dalam otak.

Atau, seperti yang dia katakan selepas memetik ilustrasi sci-fi yang meriah, Inti dari perumpamaan ini adalah untuk menunjukkan betapa mengejutkannya bahawa bahan kelabu licin di kepala kita - daging otak kita - boleh menjadi asas dan punca kehidupan mental yang kaya. (ibid, hlm.8).

Ini pastinya merupakan abstraksi yang luar biasa dari realiti. Otak jangan terus sedar sendiri. Dan daging adalah, mengikut definisi, mati. Makhluk yang sedar sebenarnya bukan sekadar kiriman bahan kelabu licin, duduk di atas pinggan dalam makmal seperti bubur. Mereka adalah badan haiwan yang hidup, bergerak, dipandu dengan baik, menjalankan perniagaan mereka dalam keadaan yang mereka disesuaikan secara semula jadi. Dan persoalan tentang mereka adalah sama ada masuk akal untuk mendiagnosis kesedaran sebagai bahagian penting, perlu, sesuai, organik bagi makhluk sedemikian - termasuk kita sendiri - atau sama ada lebih munasabah untuk mengandaikan bahawa mereka semua mungkin juga sebenarnya tidak sedarkan diri.

Adalah penting untuk melihat apa yang kita cuba lakukan di sini jika kita ingin 'menjelaskan kesedaran' dengan cara yang menyelesaikan kesukaran metafizik McGinn. Seperti yang dikatakannya, maksudnya bukan hanya untuk mencari beberapa keadaan fizikal yang dikaitkan dengannya. Kami mahu menjadikan persimpangan itu boleh difahami - untuk menunjukkan bahawa satu item dalam beberapa cara sesuai dengan yang lain.

Apabila seseorang cuba mencari kaitan antara dua perkara dengan cara ini - contohnya hubungan antara akar dan daun atau antara mata dan kaki - pendekatan terbaik biasanya tidak menganggap kedua-dua perkara ini secara berasingan. Ia adalah untuk berundur dan melihat konteks yang lebih luas yang merangkumi mereka. Dalam kes kesedaran bahawa konteks adalah, di tempat pertama, kehidupan organik dan, di kedua, kuasa pergerakan.

Makhluk yang hidup dan bergerak secara bebas, seperti haiwan, jelas perlu membimbing pergerakannya sendiri. Dan semakin kompleks kehidupan makhluk sedemikian, semakin halus dan pelbagai kuasa mereka untuk bertindak balas secara fleksibel terhadap apa yang berlaku di sekeliling mereka. Ini semestinya memerlukan kesedaran, yang bukan tambahan ghaib yang mengganggu tetapi sebagai tindak balas yang semula jadi dan sesuai kepada cabaran yang menghadapi kehidupan aktif sebagai kuasa terbang atau berenang. Haiwan perlu sedar kerana mereka berhadapan dengan masalah pilihan. Kita sendiri boleh melakukan banyak perkara tanpa perhatian sedar. Tetapi apabila kesukaran timbul dan pilihan diperlukan, kita perlu membangkitkan diri dan menyedarinya.

Tiada keajaiban di sini. Faktor yang sangat mengejutkan pada adegan ini adalah sesuatu yang biasanya diabaikan dalam perbincangan ini, iaitu pengenalan kehidupan itu sendiri. Sesungguhnya, seseorang mungkin tergoda untuk mengatakan bahawa kesedaran hanyalah superlatif kehidupan - hanya satu lagi peningkatan dalam kuasa menakjubkan perkembangan spontan dan penyesuaian yang membezakan makhluk hidup daripada batu. Sebaik sahaja kehidupan hadir, perpindahan daripada makhluk tidak aktif kepada haiwan bergerak yang sangat teratur hanyalah satu lagi peringkat dalam proses kreatif yang panjang dan mempesonakan yang sudah menjadi sejenis keajaiban dengan sendirinya, tetapi satu yang biasanya tidak dianggap sebagai anomali skandal. .

Dari mana, kemudian, rasa aneh yang istimewa tentang minda berasal?

Saya fikir ia datang semata-mata daripada anjakan yang perlu kita lakukan dalam sudut pandangan kita sendiri apabila kita mempertimbangkan hubungan ini Apabila kita berhadapan dengan makhluk sedar seperti manusia, semua fakulti sosial kita sekaligus melompat ke dalam tindakan. Kami segera menimbulkan persoalan yang tidak berkesudahan tentang pemikiran dan perasaannya. Kami membawakan rangka kerja keseluruhan konsep sosial, alat yang sangat canggih yang berfungsi pada prinsip yang agak berbeza daripada yang akan kami gunakan jika kami memikirkan tentang sepinggan bubur.

Peralihan kaedah ini boleh menimbulkan kesukaran yang besar, terutamanya pada banyak keadaan apabila kita perlu menggunakan kedua-dua cara berfikir ini bersama-sama - contohnya mengenai penyakit mental. Kami mendapati sangat sukar untuk menyelaraskan pemikiran kami tentang kehidupan dalaman dan luaran orang yang terganggu - sekali lagi, mungkin termasuk diri kami sendiri. Kami menghadapi kekeliruan yang menyakitkan. Tetapi pertembungan dalam kes ini bukanlah pertembungan kosmik antara pelbagai bentuk realiti. Ia bukan pertembungan antara kategori ontologi di dunia, bukan pertembungan antara entiti semula jadi dan ghaib. Ia adalah pertembungan antara dua fakulti mental yang berbeza dalam diri kita, dua cara pemikiran yang berbeza, bersama dengan sikap emosi yang mendasarinya. Ia sentiasa menimbulkan persoalan moral tentang bagaimana kita harus bertindak di dunia. Ia tidak, saya fikir, sebenarnya menimbulkan persoalan metafizik tentang apa yang sebenar.

Ini, tentu saja, tidak menjadikannya kurang penting. Kesukaran untuk menyatukan bahagian-bahagian yang berbeza dari sifat kita sendiri untuk bertindak secara harmoni adalah satu perkara yang penting dalam semua bidang kehidupan kita. Sesungguhnya, ia hanya kerja yang perlu kita sedari, tetapi ia sering menimbulkan masalah yang tidak dapat diselesaikan oleh kesedaran kita. Terdapat misteri sebenar di sini, misteri tentang struktur dalaman kita sendiri. Tetapi kita memburukkannya jika kita menyatakannya dalam bentuk mudah yang mengelirukan.

Sekarang, bagaimana pula dengan hujung paksi minda-badan yang lain? Di sana kesan abstraksi yang melampau juga tidak kurang malangnya. Malah, idea bercelaru tentang jirim mungkin telah menimbulkan lebih banyak masalah daripada idea bercelaru tentang fikiran.

Di bawah pendekatan reduktif secara membuta tuli, haiwan yang sedar yang sepatutnya kita selidiki akan lenyap, digantikan oleh otaknya. Malah otak kehilangan strukturnya, menjadi hanya konsainan standard bahan kimia - bubur, bahan kelabu licin-seperti itu. Walau bagaimanapun, ia adalah doktrin utama dualisme abad ketujuh belas bahawa perkara sedemikian adalah lengai dan tidak boleh berbuat apa-apa, semua aktiviti adalah disebabkan oleh semangat. Itu pasti keyakinan yang masih membuat orang seperti McGinn merasakan bahawa keajaiban terlibat jika sesuatu yang material mengambil langkah giat untuk menjadi sedar.

Tesis tentang kelengaman jirim ini tidak sering dinyatakan secara eksplisit hari ini, tetapi ia sering tersirat. Peter Atkins, bagaimanapun, menyatakannya dengan tegas dalam bukunya Ciptaan , apabila dia membuat kenyataan yang mengejutkan, Benda-benda tidak bernyawa sememangnya mudah. Itu adalah satu lagi langkah di sepanjang laluan ke pandangan bahawa benda-benda yang bernyawa, yang secara semula jadi tidak bernyawa, juga secara semula jadi mudah. (hlm.53)

Kehidupan bernyawa, Atkins mencadangkan, bukanlah faktor yang serius di dunia, hanya buih permukaan yang mengelirukan yang mengaburkan kesederhanaan agung dan muktamad yang didedahkan oleh fizik. Kehidupan tidak mempunyai kaitan dengan kesedaran, yang (dia menerangkan) muncul di alam semesta secara bebas daripadanya;

Jika otak adalah ruang, menjadi sekeping jirim di angkasa, dan minda bukan ruang, bagaimanakah minda boleh timbul daripada otak?… Ini kelihatan seperti satu keajaiban, pecah dalam susunan semula jadi. (Colin McGinn, The Mysterious Flame: Conscious Minds in a Material World p.115) Kesedaran ialah sifat tompok-tompok kecil pada permukaan hangat planet-planet lembut…. Di sini sekarang (dan mungkin secara kosmik di tempat lain pada masa-masa lain) tompok-tompok itu bergabung melalui perkembangan komunikasi menjadi filem kesedaran global yang mungkin pada masa akan datang meliputi galaksi dan seterusnya… Kesedaran hanyalah kerumitan…. Angkasa itu sendiri sedar diri… .Kesedaran adalah tiga dimensi. ( The Creation pub. W.H.Freeman, 1987 ms.71, 73, 83, 85) maka dalam beberapa cara teori kesedaran akan mempunyai lebih banyak persamaan dengan teori dalam fizik daripada teori dalam biologi. Teori biologi tidak melibatkan prinsip yang asas dengan cara ini, jadi teori biologi mempunyai kerumitan dan kekacauan tertentu mengenainya, tetapi teori dalam fizik, setakat yang ia berurusan dengan prinsip asas, bercita-cita untuk kesederhanaan dan keanggunan. (David Chalmers, 'Facing Up to the Problem of Consciousness', Journal of Consciousness Studies, vol. 2, no.3 emphasis mine)Oleh kerana jisim dan tenaga, menurut teori relativiti, pada asasnya adalah konsep yang sama, kita boleh katakan. bahawa semua zarah asas terdiri daripada tenaga. Ini boleh ditafsirkan sebagai mentakrifkan tenaga sebagai bahan utama dunia… Berkenaan dengan persoalan ini fizik moden mengambil pendirian yang pasti menentang materialisme Democritus dan untuk Plato dan Pythagoreans. Zarah asas pastinya bukan unit jirim yang kekal dan tidak boleh dihancurkan; mereka sebenarnya boleh berubah menjadi satu sama lain. (Werner Heisenberg, Physics and Philosophy ms.58-9) Pandangan materialis bahawa kesedaran adalah produk otak dan sistem saraf, bahawa ia hanyalah fenomena proses fizikal dalam badan, telah dicabar oleh ramai saintis dan ahli falsafah. . Sesetengah percaya bahawa kesedaran timbul dari dalam ruang itu sendiri. Orang lain mengatakan ia adalah hasil proses kuantum dalam otak.

Ini adalah perbincangan yang bercelaru. Kesedaran bukan hak milik tompok sedemikian. Ia adalah harta yang (setahu kita) hanya terdapat pada makhluk hidup tertentu yang agak kompleks - sebenarnya pada haiwan. Dan itulah satu-satunya konteks di mana kehadirannya masuk akal.

Percubaan semacam ini untuk menjadikan kesedaran dihormati sebagai fenomena terpencil, tanpa menyebut pertimbangan biologi, dengan memasukkannya terus ke dalam fizik dan menganggapnya sebagai asas untuk sibernetik, revolusi IT dan penjajahan angkasa agak berleluasa pada masa ini. Begitu juga David Chalmers mencadangkan bahawa, untuk mengelakkan mengurangkan minda kepada badan, kita harus mengambil pengalaman itu sendiri sebagai ciri asas dunia, bersama jisim, cas dan ruang-masa . Senarai ini menunjukkan keyakinan Chalmers bahawa, untuk menjadi asas, sesuatu ciri mestilah milik fizik. Dia tidak menamakan kehidupan sebagai salah satu ciri asas ini, dan dia terus menyatakan dengan kepuasan bahawa, jika pandangan ini betul,

Jika otak adalah ruang, menjadi sekeping jirim di angkasa, dan minda bukan ruang, bagaimanakah minda boleh timbul daripada otak?… Ini kelihatan seperti satu keajaiban, pecah dalam susunan semula jadi. (Colin McGinn, The Mysterious Flame: Conscious Minds in a Material World p.115) Kesedaran ialah sifat tompok-tompok kecil pada permukaan hangat planet-planet lembut…. Di sini sekarang (dan mungkin secara kosmik di tempat lain pada masa-masa lain) tompok-tompok itu bergabung melalui perkembangan komunikasi menjadi filem kesedaran global yang mungkin pada masa akan datang meliputi galaksi dan seterusnya… Kesedaran hanyalah kerumitan…. Angkasa itu sendiri sedar diri… .Kesedaran adalah tiga dimensi. ( The Creation pub. W.H.Freeman, 1987 ms.71, 73, 83, 85) maka dalam beberapa cara teori kesedaran akan mempunyai lebih banyak persamaan dengan teori dalam fizik daripada teori dalam biologi. Teori biologi tidak melibatkan prinsip yang asas dengan cara ini, jadi teori biologi mempunyai kerumitan dan kekacauan tertentu mengenainya, tetapi teori dalam fizik, setakat yang ia berurusan dengan prinsip asas, bercita-cita untuk kesederhanaan dan keanggunan. (David Chalmers, 'Facing Up to the Problem of Consciousness', Journal of Consciousness Studies, vol. 2, no.3 emphasis mine)Oleh kerana jisim dan tenaga, menurut teori relativiti, pada asasnya adalah konsep yang sama, kita boleh katakan. bahawa semua zarah asas terdiri daripada tenaga. Ini boleh ditafsirkan sebagai mentakrifkan tenaga sebagai bahan utama dunia… Berkenaan dengan persoalan ini fizik moden mengambil pendirian yang pasti menentang materialisme Democritus dan untuk Plato dan Pythagoreans. Zarah asas pastinya bukan unit jirim yang kekal dan tidak boleh dihancurkan; mereka sebenarnya boleh berubah menjadi satu sama lain. (Werner Heisenberg, Physics and Philosophy ms.58-9) Pandangan materialis bahawa kesedaran adalah produk otak dan sistem saraf, bahawa ia hanyalah fenomena proses fizikal dalam badan, telah dicabar oleh ramai saintis dan ahli falsafah. . Sesetengah percaya bahawa kesedaran timbul dari dalam ruang itu sendiri. Orang lain mengatakan ia adalah hasil proses kuantum dalam otak.

Dalam perbincangan seperti ini, keinginan untuk memastikan teori seseorang bersih daripada komplikasi yang tidak kemas diutamakan daripada sebarang keinginan untuk mendapatkan penjelasan yang relevan dan berguna. Iri hati fizik ini adalah satu lagi akibat daripada fakta malang bahawa, pada abad ketujuh belas, fizik moden mendapat status yang besar kerana ia dicipta sebelum sains lain. Penglihatan Newton tentang dunia fizikal muncul sebagai representasi akhir realiti, itulah sebabnya ia masih menjadi latar belakang banyak pemikiran hari ini. Ia sememangnya sumber pertikaian menakjubkan Atkins bahawa semua perkara di dunia adalah secara semula jadi (apa pun yang mungkin bermakna) mudah.

Ahli fizik hari ini tidak membuat andaian ini. Seperti saintis lain, mereka masih mencari kesederhanaan, tetapi mereka tahu mereka tidak berhak untuk mengharapkannya. Dan mereka telah, sudah tentu, meninggalkan doktrin mudah lengai, jenis bola biliard. Seperti yang ditunjukkan oleh Heisenberg;

Jika otak adalah ruang, menjadi sekeping jirim di angkasa, dan minda bukan ruang, bagaimanakah minda boleh timbul daripada otak?… Ini kelihatan seperti satu keajaiban, pecah dalam susunan semula jadi. (Colin McGinn, The Mysterious Flame: Conscious Minds in a Material World p.115) Kesedaran ialah sifat tompok-tompok kecil pada permukaan hangat planet-planet lembut…. Di sini sekarang (dan mungkin secara kosmik di tempat lain pada masa-masa lain) tompok-tompok itu bergabung melalui pembangunan komunikasi menjadi filem kesedaran global yang mungkin pada masa akan datang merangkumi galaksi dan seterusnya… Kesedaran hanyalah kerumitan…. Angkasa itu sendiri sedar diri… .Kesedaran adalah tiga dimensi. ( The Creation pub. W.H.Freeman, 1987 ms.71, 73, 83, 85) maka dalam beberapa cara teori kesedaran akan mempunyai lebih banyak persamaan dengan teori dalam fizik daripada teori dalam biologi. Teori biologi tidak melibatkan prinsip yang asas dengan cara ini, jadi teori biologi mempunyai kerumitan dan kekacauan tertentu mengenainya, tetapi teori dalam fizik, setakat yang menangani prinsip asas, bercita-cita untuk kesederhanaan dan keanggunan. (David Chalmers, 'Facing Up to the Problem of Consciousness', Journal of Consciousness Studies, vol. 2, no.3 emphasis mine)Oleh kerana jisim dan tenaga, menurut teori relativiti, pada asasnya adalah konsep yang sama, kita boleh katakan. bahawa semua zarah asas terdiri daripada tenaga. Ini boleh ditafsirkan sebagai mentakrifkan tenaga sebagai bahan utama dunia… Berkenaan dengan persoalan ini fizik moden mengambil pendirian yang pasti menentang materialisme Democritus dan untuk Plato dan Pythagoreans. Zarah asas pastinya bukan unit jirim yang kekal dan tidak boleh dihancurkan; mereka sebenarnya boleh berubah menjadi satu sama lain. (Werner Heisenberg, Physics and Philosophy ms.58-9) Pandangan materialis bahawa kesedaran adalah produk otak dan sistem saraf, bahawa ia hanyalah fenomena proses fizikal dalam badan, telah dicabar oleh ramai saintis dan ahli falsafah. . Sesetengah percaya bahawa kesedaran timbul dari dalam ruang itu sendiri. Orang lain mengatakan ia adalah hasil proses kuantum dalam otak.

Malah, apabila ahli fizik membuang tanggapan zarah pepejal perkataan 'materialisme' kehilangan makna lamanya. Walaupun perkataan ini masih digunakan sebagai laungan perang, kepentingannya hari ini sama sekali tidak jelas.

Kita kini tahu bahawa makhluk hidup yang sedar sebenarnya telah berkembang daripada bahan fizikal yang pada asalnya membentuk planet kita. Jadi, jika kita masih menggunakan model bahan fizikal yang menjadikannya kelihatan tidak sesuai untuk menghasilkan kesedaran, model itu perlu disalah anggap. Potensi untuk kekayaan penuh kehidupan mesti ada sejak awal - dari pencurian pertama atom hidrogen pada letupan besar. Ini bukan perkara mudah yang ditakdirkan untuk selama-lamanya menjadi lengai yang tidak berubah. Ia sudah dapat menggabungkan pelbagai cara halus yang membentuk kehidupan. Dan jika ia boleh melakukan prestasi yang mengejutkan itu, mengapa perlu lebih mengejutkan jika beberapa makhluk hidup kemudiannya sedar?

Adalah berfaedah untuk melihat dari mana datangnya tanggapan lama tentang bahan fizikal sebagai lengai dan asing kepada kita. Ini bukan konsep objektif yang dituntut oleh sains. Walaupun ia berasal dari Yunani Atomists, mesejnya berbunyi dengan untaian kuat dalam pemikiran Kristian yang berpusat pada ketakutan dan penghinaan terhadap bumi, yang dilihat sebagai bertentangan dengan syurga. Jiwa manusia telah dikandung sebagai mempunyai rumah sebenar mereka di syurga rohani terpencil. Bumi adalah sebaik-baiknya kem transit, tempat ujian dan godaan yang mesti mereka lalui. Segala macam nuansa dalam bahasa kita masih mencerminkan pengasingan daripadanya. Oleh itu, kamus Oxford memberikan sebagai makna bersahaja – Berat, kasar, material, kusam, tidak ditapis… ciri duniawi berbanding kewujudan syurga.

Kosmologi pra-Copernican menetapkan syurga ini secara literal di langit, di luar sfera sepusat yang mengandungi matahari, bulan, bintang dan planet. Bumi hanyalah titik mati di tengah-tengah sistem, bahagian tengah yang mana bahan tidak bernilai yang tidak dapat bergerak ke atas akhirnya dialirkan. Kedudukan pusat itu adalah bukan dilihat sebagai tanda kepentingan, seperti yang sering dikatakan, tetapi sebagai tanda tidak bernilai, jarak dari ketinggian cakerawala yang memegang segala-galanya nilai sebenar. Lagipun, apa yang terletak di tengah-tengah bumi itu sendiri ialah neraka.

Kerana kebencian terhadap bumi ini, orang Kristian melakukannya bukan rasakan penghinaan yang sering dikatakan berlaku apabila Copernicus mengalihkan planet kita dari kedudukan tengahnya. Sudah tentu ada rasa keliru dan tidak selamat. Tetapi jiwa manusia masih mempunyai status samawi mereka, kewarganegaraan mereka di syurga. Keselamatan mereka masih merupakan perniagaan kosmik yang penting.

Adalah menarik bahawa rasa kemerdekaan yang leka dari bumi ini tidak hilang, seperti yang dijangkakan, dengan pudarnya penglihatan Kristian. Orang Barat sekular tidak lagi mengharapkan sambutan mereka sebelum ini di langit. Tetapi ini tidak membawa mereka - seperti yang difikirkan mungkin dilakukan - untuk membuat kesimpulan bahawa mereka mungkin hanya haiwan darat yang berbakat. Sebaliknya, mereka masih berjaya melihat diri mereka dalam istilah Descartes sebagai intelek tulen - pemerhati yang terpisah, diletakkan di atas seluruh dunia fizikal untuk memerhati dan mengawalnya. Oleh itu, apabila mereka berhenti memuja Tuhan, mereka mula memuja diri mereka sendiri sebagai makhluk tertinggi di alam semesta - keajaiban intelektual yang pengeluarannya mestilah tujuan sebenar evolusi. Kedudukan yang agak mengejutkan ini dinyatakan sepenuhnya hari ini dalam Prinsip Antropopik Kuat, dan sedikit sebanyak oleh manifesto lain yang kini dipanggil Human Exceptionalism.

Intelek manusia, sebenarnya, kini bersinar sebagai tertinggi dalam pengasingan dari keseluruhan latar belakang haiwan yang mungkin membantu menjelaskannya, dan dari seluruh biosfera tempat ia bergantung. 'Fikiran' sememangnya mula kelihatan seperti keajaiban, fenomena yang menyokong diri tanpa konteks. Seperti yang dikatakan oleh Roy Porter, Dalam satu pukulan yang berani, Descartes telah menghilangkan hampir keseluruhan Penciptaan – semuanya, iaitu, kecuali minda manusia – sifat-sifat kehidupan, jiwa dan tujuan yang telah menanamnya sejak spekulasi Pythagoras dan Plato , Aristotle dan Galen. Alam semesta fizikal bukan lagi apa yang disebut Plato, makhluk hidup yang hebat, tetapi hanya timbunan bahan mentah yang lebih kurang tidak terhingga yang disediakan untuk dieksploitasi oleh manusia.

Sehubungan itu, eksploitasi itu berterusan tanpa banyak pemeriksaan sepanjang Revolusi Perindustrian. Longgokan sumber itu kelihatan tidak terhingga. Keraguan tentang itu, sudah tentu, mula dirasai sekarang. Tetapi rasa manusia sebagai makhluk yang pada asasnya bebas, berkuasa, dan super-terestrial masih luar biasa kuat.

Sesetengah orang - nampaknya agak ramai di Amerika Syarikat - masih meletakkan keyakinan ini di syurga Kristian, mengharapkan untuk dibawa pergi ke sana dengan kereta kuda apabila bencana berlaku. Yang lain menggunakan langit secara berbeza, mencari kediaman yang diingini di angkasa lepas dan bukannya di syurga tradisional. Dan walaupun di kalangan orang yang menentang senario ini, ramai yang masih yakin bahawa kepintaran saintifik akan sentiasa menyelesaikan kesulitan kita entah bagaimana. Visi diri kita sebagai minda yang pada asasnya kebal yang bebas daripada sokongan duniawi, penjajah di sini yang inteleknya akan sentiasa mencari mereka rumah baru walau apa pun silapnya, masih sangat kuat.

Untuk membuat kesimpulan – ilusi mengasyikkan tentang keterpisahan dan kemandirian manusia ini pastinya merupakan warisan yang benar-benar malapetaka yang masih tinggal dari dualisme Cartesian. Ia berkait rapat dengan idea bahawa bahan fizikal adalah lengai dan asing kepada kita. Kedua-dua imej kontras dan konflik yang dramatik ini - minda lawan badan dan syurga lawan bumi - telah lama dikaitkan dalam tradisi kita. Mengenai kedua-dua topik, kita pastinya perlu beralih kepada cara berfikir yang lebih realistik.

Mary Midgley memberi syarahan di Universiti Newcastle-upon-Tyne, sehingga Jabatan Falsafah di sana ditutup. Antara buku beliau yang terkenal ialah Binatang dan Manusia , Kemungkaran , Primat Beretika dan Sains dan Puisi .

• Bahagian pertama artikel ini muncul dalam Falsafah Sekarang Isu 47 . Versi lain artikel boleh didapati dalam Falsafah, Biologi dan Kehidupan (ed. Anthony O'Hear, Cambridge Univ. Press 2004) dan (sebagai 'Mind and Body; The End of Apartheid') dalam Sains, Kesedaran dan Hakikat Tertinggi (ed. David Lorimer, Imprint Academic, 2004)