Bunyi Falsafah

James Tartaglia bertanya sama ada falsafah dan muzik harus bersilang.

Saya bayangkan anda sedang duduk di teater kuliah, dengan sabar menunggu untuk mendengar beberapa falsafah. Ahli falsafah yang anda telah datang untuk melihat kemudian naik ke pentas dan mula menyanyi: lagu tentang topik yang anda harapkan untuk mereka bincangkan. Bukan setakat saya pandai apa yang saya buat. Ia adalah bahawa saya suka apa yang saya lakukan. Saya bangun setiap pagi memikirkan bagaimana saya boleh membantu pelanggan saya dan membuat perubahan dalam kehidupan mereka. Ia bukan sekadar pekerjaan bagi saya; itu keghairahan saya. Dan itulah yang menjadikan saya terbaik dalam apa yang saya lakukan.

Apa yang anda jangkakan daripada enam puluh minit seterusnya ialah pembentangan biasa: iaitu pembinaan yang panjang untuk menempatkan anda dalam perbahasan falsafah yang dipersoalkan; yang sekali-sekala (lebih kurang) lucu diketepikan untuk menandakan prosiding; banyak laporan tentatif tentang apa yang 'mahu perkatakan' ahli falsafah (the nervous tic of the profession); dan kemudian beberapa tuntutan asal, lebih kerap daripada tidak disimpan sehingga hampir tamat. Kemudian akan datang pusingan soalan -yang beberapa ahli penonton akan berlatih mental sepanjang ceramah, direka untuk menunjukkan kehebatan falsafah penyoal itu sendiri untuk mendapatkan jawapan yang mencerahkan, mungkin dengan menangkap penceramah. Ahli falsafah tertentu ini, bagaimanapun, telah menentang semua jangkaan ini dengan menyanyi. Adakah anda akan kecewa dan segera pergi? Saya meraguinya. Anda pasti akan terkejut, dan mungkin menganggap tontonan ini sebagai menggelikan di luar kepercayaan; tetapi rasa ingin tahu yang tidak menyenangkan akan membuatkan anda berada di tempat duduk anda. Tetapi, anggaplah ahli falsafah itu ternyata seorang penyanyi yang sangat baik, dengan lagu yang sangat bagus yang mempunyai lirik yang menerangkan secara falsafah secara langsung berkaitan dengan isu-isu tersebut. Katakan lagi dia ditemani oleh band kelas pertama. Kemudian anda mungkin agak gembira dengan perubahan ini. Sangat gembira, sebenarnya, anda mendapati diri anda bercakap mengenainya untuk tahun-tahun akan datang. Saya tidak percaya saya berada di sini lagi. Saya fikir saya akhirnya meletakkan tempat ini di belakang saya. Tetapi di sini saya, berdiri di hadapan pintu yang sama, dengan rasa sakit yang sama di dalam perut saya. Saya boleh mendengar jeritan itu, walaupun pintu ditutup. Saya tidak mahu masuk, tetapi saya tahu saya perlu.

Tetapi, menghiburkan walaupun acara sedemikian mungkin, falsafah sebenar tidak ada kaitan dengan hiburan, bukan? Kuliah falsafah mungkin selalunya membosankan (dan selalunya; ahli falsafah profesional mempunyai teknik untuk menyamar apabila mereka mengangguk dalam ceramah orang lain), tetapi itu tidak relevan. Apa yang penting ialah kandungan; dan pastinya tidak mungkin seseorang dapat menyampaikan kekayaan kandungan falsafah yang terkandung dalam syarahan melalui lagu? (Maksudnya, anda mungkin ragu-ragu sama ada seseorang itu boleh menyampaikan kandungan kertas penyelidikan bertulis secara berkesan melalui kuliah. Anda boleh berulang-alik atas kertas semasa mengkajinya, tetapi kuliah berlaku dalam masa nyata. Pada kuliah, anda boleh bertanya soalan – jika pengerusi memilih anda. Tetapi terdapat sangat sedikit ahli falsafah yang tidak akan membalas e-mel menangani isu yang timbul daripada kerja mereka).

Walau bagaimanapun, walaupun lagu yang direka dengan teliti boleh menyampaikan kandungan yang begitu kompleks – Homer memang menyanyikannya Iliad dan juga Odyssey , selepas semua - dan walaupun ahli falsafah nyanyian khayalan saya akan melakukan kerja yang baik, idea untuk mencampurkan falsafah dengan muzik masih kelihatan agak bodoh. Dan ahli falsafah sebenar pastinya bukan lakukannya dengan baik, walaupun mereka cenderung seperti itu. Ini digambarkan dengan sempurna oleh Profesor David Chalmers tentang kemasyhuran 'masalah kesedaran yang sukar', dan lagunya 'Zombie Blues'. Lagu itu dinamakan sempena 'zombie falsafah' yang diilhamkan oleh Chalmers, yang secara fizikalnya sama seperti manusia biasa, tetapi kurang kesedaran, ini kononnya menunjukkan bahawa kesedaran itu bukan fizikal. Tetapi lagu itu sendiri tidak mempunyai perkara yang serius untuk dibuat, dan hanya bertujuan sebagai sedikit keseronokan untuk penonton selepas hari yang sukar untuk persidangan kesedaran. Chalmers mempunyai kehadiran pentas yang sangat baik, tetapi suara nyanyian yang benar-benar busuk - yang semuanya menambah keseronokan, sudah tentu.

Namun begitu, terdapat beberapa bakat muzik yang sebenar ditemui dalam falsafah. Arthur Schopenhauer adalah pemain seruling yang baik, mengikut semua akaun. Friedrich Nietzsche menulis gubahan piano, dan walaupun secara muzik, berbanding dengan falsafah, dia tidak berwawasan, mereka adalah karya yang boleh dipercayai dalam simpulan bahasa romantis. Donald Davidson, ahli falsafah analitikal adalah seorang pemain piano yang mahir, dan dia bekerjasama dengan Leonard Bernstein dalam penerbitan kolej Aristophanes. Burung-burung . Pada adegan semasa, Torin Alter, yang, seperti Chalmers, adalah seorang lelaki kesedaran, mengetengahkan kumpulan rock, 'The Lying Angels', yang merupakan perkara sebenar; manakala falsafah UK mempunyai beberapa pemuzik jazz separa profesional, termasuk Andrew Bowie (saksofon), Andy Hamilton (piano)... dan saya (saksofon). Agak luar biasa, saya adalah seorang pemuzik jazz sebelum saya menemui falsafah. Bukan laluan kerjaya biasa anda.

Absurdity & Kompleksiti

Namun, adalah satu perkara untuk menjadi ahli muzik dan ahli falsafah, dan satu lagi untuk cuba menggabungkannya. Pada mukanya, mereka tidak bercampur. Tanpa pertindihan yang jelas, nampaknya tidak ada sebab yang baik untuk menggabungkan muzik dan falsafah. Kami telah menemui dua sebab yang nampaknya baik untuk tidak mencuba, iaitu gabungan itu kelihatan bodoh, dan muzik itu bukanlah medium yang sesuai untuk menyampaikan kekayaan dan kerumitan kandungan falsafah. Saya tidak fikir yang pertama adalah alasan yang baik, bagaimanapun, dan walaupun yang kedua merangkumi perkara yang baik, ia mengabaikan aspek penting dalam falsafah. Oleh itu, izinkan saya menangani mereka secara bergilir.

Pertama, kita mesti bertanya mengapa ia kelihatan bodoh untuk mempersembahkan falsafah dalam bentuk muzik. Sebabnya, saya fikir, ialah falsafah dikaitkan dengan kedalaman, tetapi muzik dengan kesembronoan. Gabungkan kedalaman dengan kesembronoan dan hasilnya adalah tidak masuk akal. Jika seorang pemimpin politik menyampaikan ucapan tentang dasar luar kepada rentak disko, itu akan menjadi penjajaran yang tidak masuk akal secara paradigma. Tetapi sekali lagi, anda boleh mencapai kesan yang sama dengan menganjurkan pertandingan makan hotdog untuk runut bunyi Beethoven Kelima . Sebab suis ini mengekalkan kesan yang tidak masuk akal ialah makan hotdog, tidak seperti politik, tidak serius; dan, lebih tepat lagi, bahawa tidak semua muzik dikaitkan dengan kesembronoan. Sesetengah muzik hanyalah untuk keseronokan dan boleh menjadi lebih baik untuknya. Tetapi untuk mengandaikan itu semua muzik adalah begitu adalah untuk membuat andaian serius filistin, walaupun satu ia mungkin mudah untuk membuat, sehingga anda mula memikirkannya. Andaian menjelaskan reaksi segera kami (saya juga) terhadap idea falsafah nyanyian. Tetapi manusia juga mempunyai rekod yang panjang dalam menghasilkan muzik yang serius. (Sebagai seorang pemuzik jazz, saya boleh memberi jaminan kepada anda bahawa perkara pertama yang terlintas di fikiran saya di sini bukanlah tradisi klasik Barat.) Jadi, jika anda mendapat muzik yang betul, saya sama sekali tidak nampak sebab mengapa latar belakang muzik idea falsafah harus tidak masuk akal, selagi ada alasan yang kukuh untuk itu. Menetapkan falsafah kepada muzik mungkin melemahkan sesetengah orang. Richard Rorty, yang nampaknya membenci semua muzik, pastinya tidak akan menyukainya. Tetapi orang lain mungkin mendapati bahawa ia memfokuskan fikiran mereka. Dan jika anda fikir falsafah itu sangat serius sehinggakan tiada muzik dapat menandingi gravitinya, anda mungkin tidak sepatutnya membaca falsafah dalam majalah.

Ketetapan kedua ialah falsafah terlalu kompleks untuk disampaikan secara berkesan dalam bentuk muzik. Saya fikir ini pada asasnya, tetapi tidak sepenuhnya, betul. Ia tidak betul, kerana tidak ada sebab logik mengapa setiap perkataan daripada pembentangan kertas penyelidikan lima puluh minit tidak boleh ditetapkan kepada muzik. Sangat sedikit, jika ada, interaksi penonton berlaku semasa kuliah falsafah, secara keseluruhannya; tetapi itu juga boleh digabungkan jika muzik itu mempunyai unsur penambahbaikan, seperti yang dilakukan oleh jazz. Namun begitu, ketetapan bahawa falsafah terlalu kompleks untuk disampaikan secara berkesan dalam bentuk muzik adalah pada asasnya betul, kerana untuk mewujudkannya memerlukan usaha yang besar, tidak praktikal sama sekali, untuk ganjaran yang minimum, jika ada. Menskor dan berlatih kuliah falsafah akan menjadi tugas yang besar; jadi acara sedemikian hanya sekali-sekala, dikhaskan untuk kertas bintang ganjil. Faedah yang jelas - bagi mereka yang tidak menangguhkan - akan menjadi persembahan yang lebih menghiburkan, menyeronokkan dan tidak dapat dilupakan. Walau bagaimanapun, idea-idea itu akan sama, dan mereka pastinya adalah titik latihan.

Sebab Untuk Menjadi Muzikal

Walau bagaimanapun, menyampaikan kandungan bukanlah satu-satunya perkara yang dilakukan oleh ceramah falsafah, atau teks. Ini membawa kita kepada sebab mengapa saya mengambil idea untuk menggabungkan falsafah dan muzik dengan serius. Kerana teks dan ceramah juga memberi inspirasi kepada kita untuk berfikir secara falsafah bukan sahaja dengan menyampaikan idea dan hujah, tetapi juga dengan membuat kita berempati dengan idea dan hujah: untuk menghubungkannya dengan kehidupan kita sendiri, dan dengan itu meletakkannya di bawah kulit kita, supaya bercakap. Dan satu cara mereka telah melakukan ini, sepanjang semua tradisi falsafah yang hebat, adalah dengan menggunakan apa yang boleh dipanggil kesan bukan hujah; iaitu seni.

Biar saya berikan anda beberapa contoh untuk menunjukkan kepada anda maksud saya. Terdapat laluan yang terkenal di Schopenhauer Dunia sebagai Wasiat dan Perwakilan , Jld. 2 (hlm.354 dalam terjemahan Payne), di mana dia menggambarkan keputusasaannya terhadap kesia-siaan dan kekejaman hidup melalui jenis kes yang, dia fikir, menjadikannya paling jelas - kehidupan haiwan bukan manusia. Schopenhauer memberi contoh penyu di Jawa mati dalam kesakitan kerana dirobek oleh anjing liar, yang kadangkala diserang hendap oleh harimau. Ia adalah adegan seram yang berulang tahun demi tahun, dan bagi Schopenhauer, yang mempunyai pandangan yang suram terhadap realiti, ia adalah mikrokosmos kehidupan secara umum. Tetapi ini jelas bukan latihan yang tidak berminat dalam penaakulan akademik. Sebaliknya, ia adalah ilustrasi jelas yang direka untuk menimbulkan kesedihan dalam pembacanya yang Schopenhauer sendiri rasai. Schopenhauer menyasarkan kesan artistik apabila dia menulis petikan ini. Sudah tentu, dia menggambarkan kedudukannya sebelum ini berhujah untuk; tetapi di sini dia cuba menghasilkan kesan emosi kepada pembacanya. Ia pasti berkesan, memandangkan kekerapan petikan pendek dari buku besarnya ini dipetik. Saya tidak ragu-ragu bahawa generasi pembaca telah mengasihani penyu-penyu itu, dan membuat persamaan antara kehidupan mereka sendiri dan kengerian yang tidak berguna, berulang tanpa henti yang berlaku di pantai-pantai Jawa tersebut. Dan saya juga tidak ragu-ragu bahawa kesan artistik yang tidak berhujah ini telah memberi inspirasi kepada ramai untuk mengambil serius pesimisme kosmik Schopenhauer; untuk melihat ke dalam hujah untuk melihat sama ada sentimen itu disokong dengan baik.

Contoh kedua saya lebih terkini: satu daripada Derek Parfit dalam Sebab dan Orang (1984), di mana dia menggunakan eksperimen pemikiran tele(trans)portasi untuk menguji idea kelangsungan hidup peribadi melalui kesinambungan psikologi - idea tentang kesinambungan diri melalui ingatan, pemikiran, pengalaman, ciri personaliti, dan lain-lain yang berterusan. -diketahui Star Trek peminat, teleporter ialah mesin fantasi yang mengimbas badan anda untuk mencipta replika fizikal yang tepat di tempat lain, memusnahkan badan asal dalam proses. Walau bagaimanapun, idea yang sedang dipertimbangkan oleh Parfit ialah sama ada psikologi kesinambungan adalah apa yang diperlukan untuk kelangsungan hidup, dan oleh kerana kesinambungan psikologi dalam pengertiannya dipelihara dalam replika, maka teleportasi boleh menjadi satu bentuk pengangkutan peribadi yang mungkin. Mengembara dengan cara ini akan membimbangkannya, Parfit mengakui, tetapi dia menolak kebimbangan ini sebagai tidak rasional, seperti kegelisahan yang mungkin kita rasai apabila melihat melalui tingkap di bahagian atas bangunan pencakar langit (hlm.279). Begitu juga, sebarang kebimbangan yang mungkin kita rasakan terhadap tubuh 'tua' kita tidak diketepikan kerana tidak ada bezanya daripada sentimen tidak rasional yang mungkin kita rasai terhadap cincin perkahwinan sebenar yang kita pakai pada majlis itu, berbanding replika yang serupa secara fizikal (hlm.286) .

Orang ramai cenderung untuk bertindak balas dengan kuat terhadap eksperimen pemikiran teleportasi Parfit, dan dengan cara yang bertentangan secara diametrik. Satu reaksi ialah sudah tentu teleportasi akan menjadi sangat selamat, dan ia hanya kepercayaan karut, anti saintifik terhadap sesuatu seperti jiwa yang akan membawa anda berfikir sebaliknya. Reaksi lain ialah pemusnahan badan anda oleh teleporter akan melabuhkan tirai terakhir pada anda sama berkesan seperti peluru menembusi kepala anda, dan hakikat bahawa ia kemudiannya akan mencipta replika yang akan fikirlah ia adalah anda berada di sebelah mata. Tetapi bagaimanapun anda bertindak balas, bertindak balas anda akan, kerana memikirkan tentang teleportasi mempunyai kesan artistik yang kuat daripada rangsangan imaginasi yang menarik anda ke dalam metafizik identiti peribadi. Parfit sememangnya telah membayangkan situasi di mana pandangan metafizik anda akan menjadi soal hidup atau mati: jika pandangan anda meyakinkan anda bahawa teleportasi selamat digunakan, tetapi ia adalah salah, maka anda akan mati! (Ia adalah satu keanehan metafizik yang walaupun di dunia di mana semua orang bersetuju bahawa teleportasi adalah, tiada siapa yang tahu anda telah mati.)

Parfit tidak perlukan untuk menggunakan eksperimen pemikiran ini; hujah beliau tentang identiti peribadi berdiri sendiri. Tetapi dia jelas mahu melibatkan imaginasi kami dengan membawa emosi seperti ketakutan ke dalam campuran. Malah, perkataan 'ketakutan' sering berulang Sebab dan Orang , kerana Parfit berpendapat teorinya boleh membantu kita mengatasi ketakutan kematian: memandangkan ingatan dan sifat psikologi saya - yang pada pandangannya adalah semua saya jumlah kepada – mungkin disampaikan kepada orang lain, sekurang-kurangnya dalam ingatan mereka tentang saya, ini sepatutnya menjadikan kematian saya kelihatan kurang mutlak dan muktamad. Hanya ilusi diri yang tetap menjadikan kematian kelihatan mengerikan, fikir Parfit. Oleh itu dia menerima pandangan Buddha tentang 'tiada-diri' (ms.502-3). [Sila lihat kemudian isu ini untuk obituari Derek Parfit , Ed.] Yang lain, walau bagaimanapun, menganggap ketakutan yang mereka bayangkan pada prospek teleportasi sebagai dorongan untuk menyiasat di mana salah Parfit, dengan alasan bahawa ketakutan mereka untuk dikeluarkan dari kewujudan dengan badan mereka pastinya wajar.

Contoh-contoh ini menunjukkan bahawa idea-idea falsafah boleh dirangka untuk mempengaruhi kita dalam cara seni: ia boleh membangkitkan gerak hati yang tidak kita ketahui semasa mendorong semangat, kesedihan, keajaiban, misteri atau ketakutan. Ini tidaklah mengejutkan, memandangkan idea falsafah yang lazimnya membimbangkan - iaitu, kehidupan kita dan tempat kita dalam realiti. Juga tidak menghairankan bahawa ahli falsafah akan memupuk kesan artistik untuk memberi inspirasi kepada penonton mereka dan membuat mereka berfikir. Matlamat utama falsafah, sebaik sahaja kita masuk ke dalam hujah, mungkin penentuan kebenaran, tetapi ia selalunya boleh menjadi kesan artistik yang menarik kita ke dalam hujah. Kesan sedemikian menghasut dan mengekalkan pemikiran falsafah, dan dengan itu melakukan kerja penting; tidak terlalu dalam membimbing kita kepada kebenaran, tetapi dalam menentukan jalan yang ingin kita tempuh dan jenis kebenaran yang ingin kita temui, dan dalam memotivasi dan mengekalkan pencarian kita untuknya. Sesuatu syarahan atau teks boleh menghasilkan kesan artistik dengan cara yang lebih atau kurang memberi inspirasi, bergantung kepada kemahiran ahli falsafah. Kesan artistik diabaikan dalam kerja teknikal kuasi saintifik yang mendominasi falsafah akademik hari ini, tetapi ia adalah tunjang utama sejarah falsafah.

Jika ahli falsafah nyanyian kita menumpukan pada menghasilkan kesan ini melalui muzik, dan mengekalkan falsafah sebenar pada tahap minimum yang diperlukan untuk menghasilkannya, maka mereka mungkin akan melakukan kerja falsafah yang berharga - kerja yang dilakukan oleh syarahan dan teks apabila mereka bertujuan untuk menghasilkan empati dan penglibatan untuk memberi inspirasi kepada refleksi. Muzik membentuk, mengukuhkan dan membentuk idea dan perasaan kita - selalunya, cinta, kesedihan dan keghairahan, dan ia boleh melakukan perkara yang sama dengan palet falsafah yang lebih canggih dari segi konsep dan pelbagai. Tetapi rendering muzik juga mempunyai kelebihan bahawa ia boleh bercita-cita untuk seni.

Satu lagi kelebihan kepada pendekatan muzik ialah, memandangkan aspirasi artistiknya yang jelas, perhatian kita segera tertumpu kepada sifat bukan-argumentatif kesan ini, yang merupakan sesuatu yang mungkin berlalu dengan kesan artistik dalam rawatan tekstual semata-mata. Maksud saya bahawa dengan penggunaan muzik dalam falsafah, perhatian akan ditarik kepada fakta bahawa walaupun kita mungkin tergerak dan terinspirasi, kita tidak semestinya dipujuk . Oleh yang demikian, persembahan muzik falsafah mempunyai persamaan dengan matlamat falsafah eksperimen , yang, antara lain, menyediakan semakan terhadap penggunaan yang sering dilakukan oleh ahli falsafah terhadap gerak hati dengan menyiasat secara empirikal sampel perwakilan bagi gerak hati populasi. Hakikat bahawa kini terdapat perkara seperti falsafah eksperimen menjadikan kita lebih berhati-hati apabila kita melihat ahli falsafah menarik minat intuitif tinggi tanpa bukti. Begitu juga, falsafah prestasi dalam apa jua medium, dengan meningkatkan kesedaran kita tentang penggunaan kesan bukan hujah dalam falsafah, mungkin mengingatkan kita untuk mengekalkan tahap ketua apabila kesan ini digunakan, walau bagaimanapun kita mungkin mengalu-alukannya.

Prestasi Falsafah

Falsafah prestasi telah menjadi realiti dalam beberapa tahun kebelakangan ini, dan merebak dengan pantas (lihat performancephilosophy.org). Ia merangkumi bukan sahaja muzik, tetapi juga tarian, teater, filem, dan semua jenis usaha seni yang boleh diilhamkan oleh, dan memberi inspirasi, falsafah. Saya fikir kita harus mengalu-alukan ini, kerana walaupun sesetengah ahli falsafah suka menganggap disiplin mereka sebagai cabang sains, falsafah mempunyai pertalian yang kuat dengan seni, dan pertalian ini harus diraikan, bukan disembunyikan. Perkaitan dengan seni ini dapat dilihat dengan serta-merta daripada fakta bahawa sejarah falsafah adalah sebahagian daripada falsafah yang hidup, dengan cara di mana sejarah sains tidak boleh menjadi sebahagian daripada sains kontemporari: falsafah, sama seperti bentuk seni (mungkin ia juga merupakan bentuk seni), mempunyai tokoh kanonik yang pemikirannya telah mengekalkan kaitannya selama beratus-ratus, atau bahkan beribu-ribu, tahun. Plato dan Descartes tidak akan pudar dari ufuk kita sama seperti Shakespeare, Rembrandt, atau Beethoven. Sains lama, sebaliknya, biasanya sains usang.

Satu lagi sebab untuk mengalu-alukan perkembangan falsafah prestasi ialah, terus terang, falsafah mempunyai masalah imej. Masalah imej 'toga/paip dan selipar/wafel sia-sia'. Sains diajar secara universal di sekolah rendah, dan melahirkan selebriti; ia merangkumi budaya kita, dan dihujani dengan pemujaan. Falsafah, sebaliknya, dipandang dengan syak wasangka di banyak pihak, dan kekal sebagai minat khusus di luar profesion yang berdegil itu sendiri. Ini walaupun hakikatnya falsafah benar-benar ada di mana-mana: ia menjalar ke dalam filem blockbuster, karya seni terobosan dan novel terlaris dengan kekerapan yang mengejutkan; jika novel dipuji kerana kedalaman inteleknya, ini biasanya bermakna ia bermain-main dengan sedikit falsafah. Tetapi sangat sedikit selain daripada kami ahli falsafah yang nampaknya perasan. Oleh itu, daripada kekal sebagai sumber yang tidak dapat dilihat secara terbuka untuk seni, mungkin sudah tiba masanya untuk falsafah mula melukis seni. Kemudian ia hampir tidak boleh dilepaskan. Ia juga mungkin mula dihargai lebih sedikit.

Walau apa pun, falsafah pastinya perlu meningkatkan profilnya, kerana kita kini berada di ambang kejayaan teknologi yang, dalam kata-kata Edward O. Wilson, akan membawa kita kepada dilema moral yang paling besar sejak Tuhan tinggal di tangan Abraham ( Pengertian Kewujudan Manusia , hlm.14). Jurang etika ini paling ketara dalam bidang peningkatan genetik dan kecerdasan buatan. Jika falsafah diteruskan pada landasan semasanya yang sederhana, maka kita akan mendapati diri kita tidak lama lagi dengan anomali semua kerusi pada panel etika yang diambil oleh saintis. Falsafah sangat memerlukan lebih banyak pengaruh budaya dan penghormatan, yang mana peningkatan kesedaran awam adalah permulaan yang baik. Falsafah prestasi boleh membantu. Dan jika anda fikir ini akan menyebabkan ia menjadi kurang serius, maka anda berpaling pada andaian yang tidak terfikir tentang levity. Walau apa pun, apabila ia berkaitan dengan isu falsafah besar yang sedang kita hadapi, saya tidak pasti ia boleh mempunyai pengaruh yang lebih kecil daripada sekarang.

Untuk kembali kepada ahli falsafah nyanyian saya, maka: Saya sendiri akan dengan rela hati menyanyikan lagu itu. Malangnya, untuk mengulangi kata-kata yang tidak dapat dilupakan oleh pemain piano jazz Erroll Garner, suara saya lebih buruk daripada Louis Armstrong. Itulah sebabnya, untuk album kami Gabungan Jazz-Falsafah , kami mengupah penyanyi profesional; dan salah satu yang terbaik juga. Falsafah berhak mendapatnya.

James Tartaglia ialah Pensyarah Kanan dalam Falsafah di Universiti Keele dan pengarang Falsafah dalam Kehidupan Tanpa Erti (Bloomsbury 2016). Sebelum dia meneruskan kerjaya akademik dalam bidang falsafah, James ialah pemain saksofon jazz yang memenangi anugerah. Dia kini telah menggabungkan minatnya dengan persembahan dengan kumpulan Continuum Of Selves, termasuk rakaman, Gabungan Jazz-Falsafah . Sila lawati jazzphilosophyfusion.com untuk lebih lanjut tentang band.