Masa, Pembendungan Timbal Balik, & The Ouroboros

Raymond Tallis cuba menyesuaikan segala-galanya, dalam masa.

Salah satu keistimewaan mempunyai lajur tetap ialah kegembiraan berkongsi keasyikan falsafah semasa saya dengan, dan menguji idea saya terhadap, pembaca Falsafah Sekarang yang cemerlang. Dalam Surat Isu 121, terdapat kritikan yang menimbulkan pemikiran tentang sesuatu yang saya katakan semasa temu bual Grant Bartley bersama saya dalam Isu 120 tentang buku baru saya tepat pada masanya, Of Time and Lamentation: Reflections on Transience. Surat itu - 'Ubah Sekarang!' oleh Peter Jones - menimbulkan persoalan bukan sahaja tentang masa tetapi juga tentang sifat falsafah, dan sememangnya pengetahuan. Dan ia bukan sekadar latihan akademik, sama ada. Perkara ini mempunyai implikasi dunia sebenar. Jika kita tidak boleh mempercayai deria kita sendiri, bagaimana kita boleh membuat keputusan? Bagaimana kita boleh tahu apa yang benar dan apa yang tidak? Ia adalah pemikiran yang menakutkan, tetapi ia juga agak menggembirakan. Ini bermakna kita sentiasa belajar, sentiasa berkembang. Kami tidak pernah selesai menemui kebenaran tentang dunia dan diri kita sendiri.

Masa Sebelum Fikiran

The Ouroboros: Ular masa menelan ekornya sendiri. Simbol purba kitaran penciptaan dan kemusnahan alam semula jadi.

Dalam temu bual itu, saya telah membincangkan masa subjektif (fenomenal) dan objektif (kosmologi); khususnya, persoalan yang manakah lebih asas. Jika kita mentakrifkan masa sebagai, katakan, 'persepsi kita terhadap urutan peristiwa', maka kita seolah-olah mencadangkan bahawa masa adalah dalaman kepada kesedaran. Ia akan mengikuti bahawa, dalam ketiadaan perceivers, tidak akan ada perkara seperti masa. Seperti yang sering ditunjukkan - terutamanya oleh Quentin Meillassoux dalam Selepas Finitude (2008) - ini akan menyukarkan untuk menangani fakta saintifik tertentu yang sangat besar dan kelihatan mantap. Jika dunia bebas minda itu abadi, apakah yang akan kita buat dengan bukti saintifik yang semakin kukuh tentang peristiwa yang berlaku dalam susunan temporal yang pasti sebelum kemunculan minda? Kebanyakan kita menerima sebahagian atau semua yang berikut: bahawa terdapat kehidupan di Bumi sebelum wujud sedar kehidupan di Bumi; bahawa Bumi wujud selama berbilion tahun sebelum kehidupan muncul di atasnya; bahawa Sistem Suria telah wujud sebelum Bumi terbentuk; dan bahawa terdapat urutan peristiwa sebelum Sistem Suria terbentuk yang boleh dikesan kembali kepada Letupan Besar yang diduga. Ia bukan sahaja fakta empirikal bahawa peristiwa pra-kesedaran ini - yang Meillassoux panggil 'nenek moyang' - berlaku dalam, dan diduduki, masa; tetapi (untuk membuat satu perkara yang tidak dibuat oleh Meillassoux) ia kelihatan seperti a keperluan logik bahawa ia sepatutnya berlaku dalam susunan tertentu. Sistem Suria tidak boleh terbentuk sebelum Big Bang mencipta sesuatu daripadanya ia boleh dibentuk; Bumi tidak boleh timbul daripada Sistem Suria yang belum wujud; kehidupan tidak boleh timbul di Bumi sebelum keadaan seperti suhu dan penghidratan membolehkan molekul tertentu timbul dan kemudian berkembang menjadi organisma; kemunculan hidupan hidup mengandaikan kewujudan kehidupan; dan akhirnya, minda jenis yang boleh melayan idea tentang masa tidak boleh timbul kecuali daripada organisma hidup. Untuk menafikan realiti bebas minda bagi tatanan duniawi ini adalah menghapuskan sebarang asas untuk mengadili antara cerita mitologi dan astrofizik alam semesta yang sedang berkembang, atau antara Darwinisme dan Penciptaan Bumi Muda yang diilhamkan oleh Alkitab, yang menurutnya alam semesta hanya beberapa ribu. tahun.

Sekarang Ini

Dalam suratnya - yang mengandungi bahan yang mencukupi untuk mencetuskan sedozen lajur - Peter Jones berhujah bahawa saya memberi terlalu banyak kredit kepada sains. Terdapat banyak gambar dunia lain, yang menurutnya masa memang fenomena mental dan 'satu-satunya masa adalah Sekarang' - apa yang dipanggil pandangan 'Aka'.

Dalam pembelaan saya, saya akan menyatakan bahawa 'Sekarang' mendapat bahagian yang besar dalam tindakan itu Masa dan Ratapan . Walau bagaimanapun, ini adalah kurang relevan daripada hujah yang saya buat dalam buku bahawa temporal perhubungan 'sebelum' dan 'selepas' adalah jelas bukan bebas daripada kesedaran. Menjadi 'sebelum' segala-galanya yang mengikutinya bukanlah harta konstitutif Big Bang itu sendiri, bebas daripada kesedaran sedar bahawa ia adalah 'sebelumnya'. Begitu juga, menjadi 'selepas bakteria' bukanlah ciri intrinsik, katakan, cacing-cacing pertama, lebih-lebih lagi daripada ditulis selepas Pertempuran Hastings adalah ciri intrinsik kepada ayat yang anda baca sekarang. Hubungan temporal adalah hubungan antara relata, luar relata itu sendiri, dan mereka harus dibuat oleh seseorang.

Oleh itu, kesimpulan saya adalah bahawa masa subjektif atau objektif tidak boleh membuat tuntutan keutamaan. Pengalaman subjektif urutan temporal (dan tempoh) menimbulkan ukuran objektif masa, yang seterusnya menempatkan masa subjektif sebagai episod yang agak pendek dalam masa itu sendiri. Hubungan antara susunan duniawi di mana kita dilahirkan dan susunan duniawi yang dilahirkan dalam diri kita (secara ringkasnya) agak mencabar. Saya membincangkan perkara ini dalam Masa dan Ratapan tidak kurang kerana ia membuka kepada soalan yang lebih umum tentang sifat penyelidikan falsafah bukan sahaja pada masa, tetapi kepada aspek asas alam semesta yang lain.

Pengukuhan Ilmu Timbal Balik

Cara masa objektif dan subjektif seolah-olah mengandungi satu sama lain menggambarkan konsep yang dimasukkan ke dalam edaran oleh ahli falsafah Amerika Willard van Orman Quine (1908-2000), yang cita-cita seumur hidupnya adalah untuk membangunkan akaun dunia yang sepenuhnya naturalistik, tentang diri kita di dalamnya. , dan (paling berkaitan dengan siasatan kami sekarang) tentang pengetahuan kami tentangnya. Konsep yang dimaksudkan ialah 'pembendungan timbal balik', di mana A mengandungi B dan B mengandungi A.

Idea Quine sama sekali tidak mudah, tetapi ia berbaloi untuk bergelut dengannya, kerana ia berkaitan dengan persoalan di mana falsafah harus bermula - apa yang harus dikira sebagai apa yang disebut oleh René Descartes sebagai 'Falsafah Pertama'. Ia dikapsulkan secara ringkas oleh Burton Dreben, rakan sekerja Quine di Harvard:

Dalam tradisi klasik, Perintah Kewujudan… lebih diutamakan daripada Perintah Ketahuan... Sejak Locke seterusnya… Ketertiban Mengetahui telah diutamakan daripada Perintah Kewujudan. Bagi Quine, kedua-duanya mempunyai kedudukan yang sama; tidak ada yang mendahului yang lain, ia terkandung secara timbal balik. (‘Putnam, Quine – and the Facts’, Topik Falsafah , 1992) Ia agak gila, bukan? Maksud saya, idea bahawa cara kita melihat dunia hanyalah produk fikiran kita sendiri, dan bukan gambaran realiti yang tepat. Seolah-olah kita tidak boleh mempercayai deria kita sendiri. Dan bukan sahaja kita mungkin salah dalam beberapa perkara, malah kita boleh salah dalam segala-galanya. Ia membuatkan anda tertanya-tanya apa lagi yang kami salah. Apakah andaian lain yang kita buat yang benar-benar di luar asas? Cukup untuk memeningkan kepala.

Untuk meletakkan ini secara kasar, dan melakukan sedikit keadilan terhadap kerumitan pemikiran Quine: barang-barang fizikal (kepunyaan Order of Being) – objek, tenaga, medan, dll – adalah 'positif' di luar pengalaman akal (kepunyaan Order of Mengetahui); manakala pengalaman deria (kepunyaan Order of Knowing) adalah hasil daripada perlanggaran bahan pada sistem saraf orang yang mengetahui - interaksi fizikal dalam Order of Being.

Melindungi dunia dari sudut pandang

Jika ini kelihatan bulat, ini kerana ia ialah pekeliling. Quine menerima bahawa pekeliling ini mesti tidak dapat dielakkan kerana, seperti yang dikatakan oleh Dreben, dia percaya bahawa naturalisme bermakna bahawa tidak ada titik Archimedean yang mana kita boleh membenarkan pengetahuan secara keseluruhan. Falsafah tidak boleh bangkit di atas alam kognitif untuk melihat, memahami, dan menilai alam itu dari luar. Oleh itu, tidak mungkin ada pendekatan falsafah yang jelas terhadap pengetahuan. Epistemologi - sifat penyelidikan ke dalam pengetahuan, termasuk asas, kesahihan, dan hadnya - sepatutnya terkandung dalam sains semula jadi, sebagai bab psikologi primata manusia.

Saya tidak bersetuju dengan Quine. Epistemologi pastinya mesti menjadi huluan bagi sebarang siasatan empirikal tertentu. Oleh itu falsafah sains, yang merupakan subdisiplin epistemologi - dan yang Quine katakan 'cukup falsafah' - tidak boleh menjadi sebahagian daripada sains. Namun begitu, pembendungan timbal balik yang tersirat dalam naturalisme Quine kekal sebagai cabaran kepada semua falsafah.

Alam Semesta Dalam Dirinya

Sebagai ahli falsafah, kami bercita-cita untuk menutup wilayah yang mengepung kami. Apabila saya menjadikan 'alam semesta' sebagai subjek pemikiran saya, saya adalah sebahagian kecil daripada perkara yang saya perkatakan. Perkara yang sama berlaku untuk 'jirim': Saya mengapit koma terbalik di sekeliling sejumlah besar bahan yang saya sebahagian kecilnya. Pemikiran tentang pemikiran itu sendiri adalah contoh daripada perkara yang mereka cuba fahami. Perbincangan tentang bahasa dan kesedaran adalah titisan daripada perkara yang tidak terbatas yang mereka bicarakan. Bagi epistemologi, ia seperti cuba membina bukan sahaja dahan di mana anda duduk tetapi juga pokok, tanah di mana pokok itu berdiri, dan proses yang menimbulkan kehidupan tumbuhan. Dan untuk kembali ke titik permulaan kami, masa subjektif dan objektif nampaknya terkandung secara timbal balik; seperti yang terbukti dalam pengumpulan sejarah alam semesta dalam momen kesedaran yang merupakan detik (sangat) terkini sejarah itu. Idea '13.8 bilion tahun yang lalu' perlu hidup dalam Now yang berpendapat; atau fikir ia berlaku.

Enigma pembendungan timbal balik mempengaruhi bukan sahaja falsafah, dan strata yang lebih tinggi, pengetahuan, tetapi juga pengetahuan fakta biasa. Ia digambarkan dalam penglihatan, yang sering digambarkan sebagai deria yang paling 'epistemik'. Untuk melihat adalah untuk melampirkan dunia dari sudut pandang; dan juga untuk menempatkan diri seseorang dalam dunia itu. Saya bangkit di atas medan visual dan masih berada di dalamnya. Lebih besar pandangan lebih kecil saya dibandingkan dengannya: Saya kerdil dengan pandangan keseluruhan saya. Jika kita benar-benar boleh memikirkan sebahagian daripada pemikiran kita, kita akan terkejut dengan kekecilan kita. Penglihatan saya yang tertutup, dan lebih luas lagi, pengetahuan am biasa saya, menempatkan saya dalam ruang, masa, orang ramai, realiti tanpa sempadan, yang menyelubungi saya. Apabila sejarah yang saya ketahui semakin besar, maka Sekarang yang diketahui semakin kecil.

Perkara umum ialah apabila kita terlibat dalam falsafah, kita adalah sebahagian daripada perkara yang kita cuba dapatkan gambaran keseluruhan, bekerja dari dalam ke luar dari mana kita boleh melihat keseluruhan perkara. Keadaan ini akan menjadi lebih teruk jika pernyataan Quine bahawa pengetahuan, minda, dan makna adalah sebahagian daripada dunia yang sama yang berkaitan dengannya ( Relativiti Ontologi dan Esei Lain , 1969, hlm.26) adalah benar. Ia tidak, kerana idea Quine mengabaikan atau meruntuhkan jarak antara fikiran dan wacana di satu pihak dan dunia yang difikirkan dan diperkatakan di pihak yang lain. Itu, bagaimanapun, adalah hujah untuk hari lain, ruangan lain. Buat masa ini, sudah cukup untuk melihat bagaimana ia berhubung dengan dakwaan Quine bahawa pengetahuan dan lain-lain perlu dikaji dalam semangat empirikal yang sama yang menghidupkan sains semula jadi dan tidak ada tempat untuk falsafah terdahulu. Malah, dakwaan ini nampaknya tidak meninggalkan tempat untuk tempoh falsafah.

Untuk mempertahankan epistemologi dan cabang falsafah lain daripada pencerobohan sains, tidak cukup untuk tidak bersetuju dengan naturalisme Quine. Kita masih perlu meneliti kesahihan aspirasi falsafah kepada pandangan luar, memandangkan kita terkandung oleh apa yang akan kita perkatakan - dan fikirkan. Hakikat yang kita boleh lihat kesusahan ini, bagaimanapun, mesti memberi kita harapan. Banyak metafora menawarkan diri mereka sendiri: jalur Moebius, yang semuanya berada di luar dan semua dalam; tangga Escher, di mana anak tangga atas terbukti sebagai tangga bawah; atau super Ouroboros yang menelan bukan sahaja ekornya sendiri tetapi seluruh badannya. Tetapi metafora tidak mencukupi.

Tema untuk surat lain, mungkin.

Buku terbaru Raymond Tallis, Masa dan Ratapan: Refleksi tentang Kefanaan , sudah keluar sekarang.