Adakah Spinoza Sebenarnya Seorang Atheis?

Kenneth Baru berkata kes itu bergantung pada cara anda mentakrifkan 'Tuhan'.

Baruch Spinoza (1632-1677), pengisar kanta dan genius falsafah separuh masa, menjalani kehidupan yang sangat bergelora. Dia ditimpa bukan sahaja oleh kemiskinan (maaf) tetapi juga oleh pengasingan rohani. Pada tahun 1656 dia diusir oleh rumah ibadatnya dan masyarakat Sephardic Amsterdam menjauhinya kerana pandangan sesatnya, termasuk penafiannya terhadap keabadian jiwa dan asal-usul ilahi Kitab Suci. Walaupun begitu, Spinoza paling diingati hari ini sebagai panteis yang bertolak ansur, sangat berbakti kepada Tuhannya. Walau bagaimanapun, dalam bukunya yang terkenal pada 1930 Spinoza's Critique of Religion, ahli falsafah politik Chicago Leo Strauss (1899-1973) - dirinya Yahudi - mengemukakan soalan kepada penterjemah Spinoza yang terus menghasut perdebatan sengit hari ini. Walaupun dia menghormati Tuhan, bolehkah Spinoza sebenarnya seorang ateis?

Pada pandangan pertama, kes yang akan dibuat untuk ateisme Spinoza adalah kes yang lemah. Dalam diterbitkan selepas kematiannya kerja yang hebat , yang etika (1677), sebahagian besar bahagian pertama dikhaskan untuk menunjukkan kewujudan Tuhan. Tambahan pula, kesimpulan karya ini adalah bahawa kehidupan yang baik tidak lain adalah cinta intelek kepada Tuhan ( cinta tuhan intelektual ). Ini nampaknya bukti yang cukup meyakinkan bahawa Spinoza percaya kepada Tuhan.

Kes ini menjadi sangat rumit, bagaimanapun, sebaik sahaja kami mengembangkan analisis kami tentang Spinoza untuk merangkumi karya beliau yang lain dan komplot konseptual yang menyokong hujah beliau dalam etika . Ini adalah pendekatan yang diambil oleh Ludwig Feuerbach Jerman (1804-1872), yang mendahului Strauss dalam memperdebatkan kewujudan doktrin rahsia yang tersembunyi dalam karya Spinoza.

Mungkin slogan Spinoza yang paling diingati yang dibaca oleh pembaca apabila membaca etika ialah 'Tuhan, atau Alam' ( Tuhan atau alam ). Tujuannya adalah untuk menetapkan bahawa menurut 'semula jadi' apa yang kita maksudkan selama ini adalah 'Tuhan'. Walau bagaimanapun, Feuerbach amat menyedari implikasi yang tidak menentu yang berlaku di sini. Dalam beliau yang belum diterjemahkan Sejarah Falsafah Moden dari Bacon hingga Spinoza (1833), dia menulis tentang Spinoza bahawa Bukan 'Tuhan, atau Alam', tetapi 'sama ada Tuhan, atau Alam' adalah semboyan kebenaran ( Bukan 'Deus sive Natura', tetapi 'Aut Deus, aut Natura' ialah semboyan kebenaran ).

Mengapa Feuerbach berpendapat bahawa Spinoza menyamakan Tuhan dengan alam membawa kepada kemusnahan Tuhan? Tuhan, sebagai entiti ghaib, biasanya difahami dari segi penentangannya terhadap aturan semula jadi. Tetapi jika Tuhan hanyalah nama lain untuk susunan semula jadi, maka tidak ada apa-apa transmundane yang wujud.

Walau bagaimanapun, sesuatu yang boleh dikenali sebagai teistik mungkin masih boleh diambil daripada akaun Spinoza, jika dia bersedia untuk menganggap kualiti peribadi alam semesta seperti niat atau kehendak. Dengan cara ini, walaupun Tuhan itu bersifat semulajadi, sekurang-kurangnya sesuatu yang biasa kita maksudkan apabila kita menyebut 'Tuhan' masih boleh dikatakan tentang alam semula jadi.

Alam atau Tuhan?

Dalam menyamakan Tuhan dan alam, tidak dapat dinafikan bahawa alam mengambil peranan yang dominan untuk Spinoza, kerana dia menghapuskan dari realiti segala-galanya yang tidak boleh dikatakan tentang alam tetapi yang mungkin dikatakan tentang Tuhan. Sebagai contoh, dia sangat berhati-hati dalam menegaskan bahawa alam semula jadi tidak mempunyai sebarang sikap bertujuan, dan bahawa ini diperkenalkan oleh tahyul manusia:

Semua prasangka yang saya lakukan di sini untuk mendedahkan bergantung pada yang satu ini: bahawa manusia biasanya menganggap bahawa semua perkara semula jadi bertindak, seperti yang dilakukan oleh manusia, kerana tujuannya; sesungguhnya, mereka mengekalkan dengan pasti bahawa Tuhan sendiri mengarahkan segala sesuatu untuk tujuan tertentu, kerana mereka mengatakan bahawa Tuhan telah menjadikan segala sesuatu untuk manusia, dan manusia supaya dia boleh menyembah Tuhan. ( Etika , Bahagian 1, Lampiran)Mangsa utama khurafat ialah orang-orang yang dengan rakus mengingini kelebihan duniawi; merekalah, yang (terutamanya apabila mereka dalam bahaya, dan tidak dapat menolong diri mereka sendiri) biasa dengan Doa dan air mata [sic] kewanitaan untuk memohon pertolongan daripada Tuhan: mencela Akal sebagai buta, kerana dia tidak dapat menunjukkan jalan yang pasti kepada bayang-bayang mereka. mengejar, dan menolak kebijaksanaan manusia sebagai sia-sia; tetapi mempercayai hantu khayalan, mimpi, dan kemustahilan kebudak-budakan lain, untuk menjadi peramal Syurga. ( Etika , Bahagian 1, Lampiran) Kami biasanya menganggap bahawa semua perkara semula jadi bertindak, seperti yang dilakukan oleh manusia, kerana tujuannya; sesungguhnya, kami yakin bahawa Tuhan sendiri mengarahkan segala sesuatu untuk tujuan tertentu. Ini benar terutamanya apabila kita berada dalam bahaya dan tidak dapat menolong diri sendiri. Kita cenderung untuk memohon pertolongan daripada Tuhan dengan doa dan air mata, mencela akal sebagai buta kerana ia tidak dapat menunjukkan kepada kita jalan yang pasti kepada bayang-bayang yang kita kejar. Kami menolak kebijaksanaan manusia sebagai sia-sia tetapi percaya hantu khayalan, mimpi, dan kemustahilan kebudak-budakan lain sebagai peramal Syurga.

Terdapat sedikit untuk mengenali dalam Tuhan Spinoza tentang ciri-ciri teistik popular seperti tujuan atau niat. Walaupun begitu, kekurangan tujuan sahaja masih tidak mencukupi untuk menghapuskan Tuhan daripada ontologi Spinoza. Sebagai contoh, mungkin berlaku bagi Spinoza, seperti bagi sesetengah agama, bahawa Tuhan adalah tidak bermoral, tidak mempunyai tujuan, dan bahawa manusia tidak memainkan peranan khusus dalam reka bentuknya yang besar (jika memang ada reka bentuk sedemikian).

Tambahan pula, pembaca 'esoterik' Spinoza mesti berdepan dengan fakta bahawa Spinoza membahagikan alam semula jadi antara dua peringkat - mereka alam semulajadi (‘alam semula jadi’) dan alam semulajadi (‘bersifat semula jadi’) – hanya satu daripadanya adalah Zat ketuhanan dalam unsurnya sendiri. Ringkasnya, jika secara 'alam' yang kita maksudkan hanya dunia material zarah subatom, medan kuantum, dan undang-undang semula jadi, jelas Spinoza bukanlah ateis, jika hanya kerana dunia material ini hanya membentuk separuh alam semula jadi pada akaun Spinoza, dan masih ada realiti alam semulajadi , atau Zat ketuhanan yang menyatakan dirinya melalui banyak sifat yang tidak terhingga.

Masalah utama dengan pembacaan ateistik Spinoza, secara ringkasnya, adalah pertama, bahawa tidak dapat dibayangkan bahawa seorang ahli teori boleh bersetuju dengan Tuhan sebagai acuh tak acuh dan tidak berperikemanusiaan seperti sifat Spinoza, dan kedua, Spinoza seolah-olah memberi kesaksian kepada realiti yang lebih tinggi. yang mana ateis pasti tidak senang.

Imej latar belakang Forestwander 2012 Creative Commons

Tiada Lagi Semangat Sedih

Nasib baik untuk kem ateis terdapat cara yang menarik untuk meleraikan kedua-dua kebimbangan. Dalam kes pertama, pertimbangkan tindak balas Gilles Deleuze (1925-1995), seorang lagi pembaca 'esoterik' Spinoza yang terkenal. Menyebut Spinoza seorang ateis, Deleuze melayakkan label ini sebagai mengecam semua 'ghairah sedih' (memihak kepada kegembiraan). Kecaman ini bukan untuk menentang keupayaan manusia untuk memanggil apa sahaja yang mereka mahu 'Tuhan'. Dalam erti kata remeh itu, 'Tuhan' tidak dapat dihapuskan, hanya kerana hubungan sewenang-wenang antara kata-kata dan perkara yang mereka nyatakan. Deleuze juga tidak bermakna bahawa kepercayaan kepada Tuhan itu sendiri adalah keghairahan yang menyedihkan - dalam falsafah Spinoza semangat yang menyedihkan adalah sesuatu yang mengurangkan kuasa kita bertindak; ia mungkin termasuk emosi yang melemahkan seperti putus asa. Sebaliknya, mengecam semua 'nafsu sedih' bermakna mengecam keadaan kehidupan di mana orang mesti percaya kepada Tuhan - dalam sesuatu yang lebih – untuk mendapatkan jaminan kewujudan mereka. Oleh itu di sini kita mesti mengambil perkataan 'Tuhan' dalam erti kata yang lebih maksima sedikit, bermaksud Pencipta ghaib.

Dalam mengaitkan 'ateisme' Spinoza dengan mengecam semua 'ghairah sedih', Deleuze secara tersirat mengambil petunjuk daripada Karl Marx. Seperti yang pernah dikatakan oleh Marx dengan tepat, Agama adalah keluh kesah makhluk yang tertindas, jantung dunia yang tidak berperasaan, dan jiwa keadaan tanpa jiwa. Ia adalah candu rakyat (‘Sumbangan kepada Kritikan Hegel Falsafah Hak ', 1844) - yang Marx bermaksud bahawa agama menipu orang untuk menerima penindasan mereka sendiri, selalunya bertentangan dengan kepentingan terbaik mereka sendiri. Begitu juga dalam dia Risalah Teologi-Politik (1670), Spinoza mendiagnosis ciptaan khurafat dalam istilah berikut:

Semua prasangka yang saya lakukan di sini untuk mendedahkan bergantung pada yang satu ini: bahawa manusia biasanya menganggap bahawa semua perkara semula jadi bertindak, seperti yang dilakukan oleh manusia, kerana tujuannya; sesungguhnya, mereka mengekalkan dengan pasti bahawa Tuhan sendiri mengarahkan segala sesuatu untuk tujuan tertentu, kerana mereka mengatakan bahawa Tuhan telah menjadikan segala sesuatu untuk manusia, dan manusia supaya dia boleh menyembah Tuhan. ( Etika , Bahagian 1, Lampiran)Mangsa utama khurafat ialah orang-orang yang dengan rakus mengingini kelebihan duniawi; merekalah, yang (terutamanya apabila mereka dalam bahaya, dan tidak dapat menolong diri mereka sendiri) biasa dengan Doa dan air mata [sic] kewanitaan untuk memohon pertolongan daripada Tuhan: mencela Akal sebagai buta, kerana dia tidak dapat menunjukkan jalan yang pasti kepada bayang-bayang mereka. mengejar, dan menolak kebijaksanaan manusia sebagai sia-sia; tetapi mempercayai hantu khayalan, mimpi, dan kemustahilan kebudak-budakan lain, untuk menjadi peramal Syurga. ( Etika , Bahagian 1, Lampiran) Kami biasanya menganggap bahawa semua perkara semula jadi bertindak, seperti yang dilakukan oleh manusia, kerana tujuannya; sesungguhnya, kami yakin bahawa Tuhan sendiri mengarahkan segala sesuatu untuk tujuan tertentu. Ini benar terutamanya apabila kita berada dalam bahaya dan tidak dapat menolong diri sendiri. Kita cenderung untuk memohon pertolongan daripada Tuhan dengan doa dan air mata, mencela akal sebagai buta kerana ia tidak dapat menunjukkan kepada kita jalan yang pasti kepada bayang-bayang yang kita kejar. Kami menolak kebijaksanaan manusia sebagai sia-sia tetapi percaya hantu khayalan, mimpi, dan kemustahilan kebudak-budakan lain sebagai peramal Syurga.

Adalah luar biasa bahawa, tidak seperti kebanyakan penyokong ateisme hari ini, tujuan Spinoza bukanlah untuk menegur ahli theis dan dengan itu meningkatkan egonya sendiri. Sebaliknya, Spinoza mengisytiharkan motifnya untuk tidak mentertawakan tindakan manusia, bukan untuk menangisinya, atau membencinya, tetapi untuk memahaminya. Jelas sekali, penentangan Spinoza terhadap 'ghairah yang menyedihkan' menunjukkan falsafah yang tujuannya bukan untuk mengejek orang percaya yang bersungguh-sungguh tetapi untuk mencari simpati yang paling tinggi terhadap orang yang ditindas, dan untuk berusaha bersama mereka untuk membina semula realiti. tanpa nafsu ini dan sumbernya.

Pengisytiharan kesangsian anti-tahyul humanistik Spinoza ini menghadapi satu pertikaian terakhir sebelum ia boleh dipanggil bukti untuk ateismenya. Dia mungkin percaya bahawa orang ramai beralih ke khurafat terutamanya untuk mengatasi keterlibatan material mereka sendiri, sambil mengekalkan pada masa yang sama bahawa kepercayaan ini menunjuk ke arah sesuatu yang benar. Dengan kata lain, kritikan proto-Marxisnya terhadap agama hanya berfungsi untuk menjelaskan mengapa orang percaya kepada Tuhan, bukan untuk menyimpulkan sama ada Tuhan itu wujud atau tidak. Untuk menjawab soalan terakhir ini, butiran lanjut mesti dicari dalam tulisan Spinoza.

Perpecahan Semulajadi

Amalan memisahkan alam antara alam semulajadi dan alam semulajadi pertama kali muncul dalam kerjaya intelektual Spinoza antara 1660-1662, dengan komposisinya Risalah Pendek , sendiri merupakan draf pertama etika . Di dalam etika , Spinoza menerangkan bahawa alam semulajadi (penciptaan alam semula jadi) adalah hakikat Zat ketuhanan dan sifat-sifat yang tidak terhingga banyak yang membentuk intipatinya, sedangkan alam semulajadi (bersifat semula jadi) ialah realiti perkara konkrit, daripada batu bata di rumah anda (yang merupakan 'mod terhingga') sehinggalah kepada undang-undang asas alam (yang 'mod tak terhingga serta-merta'), yang wujud sebagai ungkapan menentukan sifat-sifat satu Zat realiti. Walau bagaimanapun, sama ada Spinoza mengekalkan pemisahan antara alam semulajadi dan alam semulajadi merentasi kerjayanya penting untuk membaca karyanya yang ateistik. Gambaran realiti naturalistik, seperti seorang ateis berkemungkinan menyokong, biasanya tidak akan menyertakan satu lagi, pada asasnya berbeza, tahap realiti di atas sains semula jadi dan undang-undang alam. Walau bagaimanapun, alam semulajadi hanyalah satu tahap tambahan. Tetapi tiada perbezaan yang terdapat pada tahun 1670 beliau Risalah Teologi-Politik . Malah, sebaliknya, kerana di sini beliau menegaskan bahawa kenyataan 'Semua perkara berlaku mengikut hukum alam' dan kenyataan 'Segala kejadian diatur mengikut ketetapan dan petunjuk Tuhan' adalah dua cara untuk menyatakan kebenaran tunggal. .

Halaman manuskrip yang menunjukkan tulisan tangan Spinoza yang cantik

Oleh itu, perbezaan antara kedua-dua peringkat penciptaan semula jadi ini hilang untuk satu tempoh dalam kerjaya Spinoza adalah sangat penting sama ada bacaan esoterik itu benar. Perubahan pemikiran yang kelihatan kecil ini mengejutkan dan sangat menjelaskan perkembangan intelek Spinoza. Di antara mereka yang mengkajinya, Spinoza terkenal dengan ketepatan yang luar biasa dalam menggunakan bahasa. Kekejaman ini telah menyebabkan keseluruhan tafsiran Spinoza ditolak kerana penyokong mereka gagal mengambil kira perkara yang nampaknya kecil seperti penggunaannya terhadap kata sifat tertentu. Sekiranya keganjilan biografi doktrin ini terdapat dalam karya mana-mana ahli falsafah lain, ia secara amnya boleh diabaikan, hampir tidak menjadi alasan untuk mendasarkan sebarang tuntutan doktrin esoterik. Tetapi kerana Spinoza yang kita maksudkan, penjelasan adalah wajar.

Dalam hidupnya Spinoza hanya menerbitkan dua buku: the Prinsip Falsafah Cartesian dan juga Risalah Teologi-Politik . The etika dan beberapa karya lain yang lebih pendek, seperti Risalah tentang Pemulihan Akal , semuanya ditemui dan diterbitkan selepas kematiannya oleh pengikutnya. Daripada dua karya yang diterbitkan semasa hayatnya sendiri, hanya yang pertama dicetak atas nama Spinoza sendiri. Walaupun demikian, kepengarangan daripada Risalah Teologi-Politik telah dikesan dengan cepat kepadanya, dan selepas itu dia memperoleh reputasi sebagai seorang ateis yang berbahaya, terutamanya di kalangan mereka yang telah berkenan membaca karya itu. Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), kontemporari Spinoza, menerangkan buku itu dengan bahasa Latin ' lelaki ', bermaksud 'jahat'.

Spinoza sangat berhati-hati terhadap penganiayaan agama. Dia memilih untuk menerbitkan Risalah Teologi-Politik tanpa nama sebahagian besarnya kerana pengalamannya sebelum ini, bukan sahaja di tangan masyarakat Sephardic yang mengusirnya, tetapi juga kerana ia telah ditimbulkan ke atas rakannya Adriaan Koerbagh pada tahun 1668 kerana menyokong pandangan yang sama. Berdasarkan pengetahuan ini, pengertian boleh dibuat tentang apa yang disebut oleh ahli falsafah André Tosel sebagai operasi ' sive '. Latin ' sive ', digunakan dalam epigram Spinoza' Tuhan atau alam ', memainkan fungsi retorik, Tosel berpendapat, membentuk daftar esoterik yang tujuannya adalah untuk menipu penapis dan pengkritik agama. Kehilangan Risalah Teologi-Politik ' naturalisme di kemudian hari etika , dan kemunculan semula di sana perbezaan antara alam semulajadi dan alam semulajadi , pada bacaan ini, adalah untuk menipu pembaca teis, di bawah sifir ' sive '. Tetapi dalam 'Tuhan, atau Alam' Spinoza, alam semula jadi memainkan peranan yang menentukan. Mengapakah nama ‘Tuhan’ perlu diperkenalkan sama sekali? Mungkin ia hanya untuk menyampaikan mesejnya dengan kata-kata yang akan didengari oleh rakan seangkatannya. Mesej ini - yang disimpulkan oleh Leibniz - hanya pernah mengatakan bahawa tidak ada kebahagiaan selain daripada ketenangan kehidupan di sini di bawah kandungan dengan nasibnya sendiri ( Dua Mazhab Naturalis , 1680).

Bagi Spinoza, bercakap dalam bahasa teisme adalah satu-satunya laluan yang tersedia untuk mendapatkan khalayak; dan apa yang didengari oleh penonton yang paling berwaspada ini, yang menusuk seperti yang mereka lakukan melalui rujukan nominal semata-mata Spinoza kepada Tuhan, adalah yang paling dalam daripada semua ateisme. Ia adalah ateisme yang berusaha untuk berhujah bukan sahaja untuk ketiadaan Tuhan peribadi, tetapi untuk kesalahan negarawan dalam membuat dunia di mana kepercayaan kepada Tuhan diperlukan untuk kebahagiaan manusia.

Kenneth Novis ialah pelajar pascasiswazah di Universiti Edinburgh yang pakar dalam Spinoza dan sejarah falsafah Perancis.