Apa yang Orang Yunani Pernah Lakukan untuk Kita?

oleh Rick Lewis

Kritikan, bahasa Yunani yang paling Yunani... Apabila kritikan diabaikan, kita mengalami zaman kegelapan. Sedikit hempedu di Pantai Ionian dan kami dalam perjalanan ke bintang. Tibor Fischer, The Thought Gang Saya tidak percaya saya dikritik kerana ini. Ia seperti, saya melakukan yang terbaik dan orang ramai hanya menunggu untuk menerkam saya. Saya tidak tahu mengapa mereka tidak boleh membiarkan saya melakukan perkara saya.

Dua setengah ribu tahun yang lalu, pantai Aegean adalah rumah kepada berpuluh-puluh negara kota Yunani, negeri, dan tanah jajahan, berdagang, bertengkar, bersaing sengit, membuat dan memecahkan pakatan. Persaingan intelektual adalah sama sengit. Di tempat-tempat seperti pelabuhan Miletus di Pantai Ionian, beberapa ahli falsafah pertama membuat spekulasi tentang apa alam semesta dibuat, atau tentang sifat perubahan, sentiasa mempertikaikan, sentiasa cuba untuk mengambil lubang dalam teori satu sama lain dan berkembang dengan lebih baik. satu. Di Athens, bermula sedikit kemudian, ahli falsafah membuat hujah yang paling canggih tentang etika dan keadilan dan ketakwaan, dan apa yang kita berhutang kepada tuhan-tuhan dan kepada satu sama lain. A.N. Whitehead pernah menulis bahawa Pencirian umum yang paling selamat bagi tradisi falsafah Eropah ialah ia terdiri daripada satu siri nota kaki kepada Plato.

Orang sering tertarik kepada falsafah dengan soalan-soalan yang menarik dan penting yang berkaitan dengannya. Bagaimana kita harus hidup? Apa yang boleh kita tahu? Mereka kadangkala tidak sabar apabila mendengar tentang ahli falsafah moden menghabiskan sepanjang masa mereka pada teks Plato dan Aristotle. Ayuh, mereka berkata, mengapa tidak menulis sesuatu baru tentang soalan-soalan penting ini? Sudah tentu falsafah mesti telah berkembang sekurang-kurangnya sedikit dalam semua abad sejak itu? Serahkan Plato dan Epicurus kepada sarjana klasik di perpustakaan berdebu mereka. Namun ahli falsafah terus mencari tulisan orang Yunani (seperti Whitehead, sekali lagi, meletakkannya) sebagai cadangan yang tidak habis-habisnya. Jadi, dalam isu ini bahagian tema kami melihat sama ada falsafah Yunani kuno benar-benar boleh membantu kita pada zaman moden.

Sewajarnya, beberapa artikel dalam isu ini adalah dalam format dialog. Plato menulis secara eksklusif dialog di mana guru lamanya Socrates adalah watak utama. Untuk memberikan gambaran yang lebih jelas tentang cara ini berfungsi, Michael Baumann 'The jom pandemo ' membayangkan Socrates berdebat dengan seorang skeptik Covid. Menulis dialog yang berbunyi realistik adalah sukar, tetapi Baumann menangkap suasana dan gaya Plato dengan baik. Dia menyampaikan pemahaman yang baik tentang bagaimana dialog Plato disusun, dan bagaimana kaedah penyelidikan falsafah Socrates, yang dikenali sebagai senarai atau perbahasan koperasi, diteruskan. Jika dialog itu menjengkelkan anda, jika anda berkata Tidak Socrates, itu tidak adil, itu bukan apa yang dimaksudkan oleh lelaki lain itu!, maka itu bagus, kerana ini bermakna anda mendapat sesuatu seperti pengalaman penuh Socrates. Lagipun, dia seorang pemikir yang sangat menjengkelkan sehingga juri sesama warganegaranya, yang mengisytiharkan dirinya sebagai demokrat, menjatuhkan hukuman kepadanya untuk minum hemlock tanpa lebih teruk daripada bertanya beberapa soalan.

Sebenarnya sukar untuk mengelakkan orang Yunani. Mereka adalah orang pertama yang memikirkan banyak gerakan terbaik falsafah dan konsep paling menyedihkan. Jadi mengapa kita tidak mencuba alat mereka pada masalah yang kita hadapi hari ini? Tetapi Prof Sansom memberi amaran dalam artikelnya bahawa kita harus berhati-hati untuk memahami konteks sosial dan sejarah pemikir kuno dan karya mereka dan menggunakan pendapat mereka untuk masalah hari ini hanya dengan berhati-hati. Dunia kita sangat berbeza dengan dunia mereka. Sebagai contoh, mereka mempunyai perhambaan, dan masyarakat berhierarki ketat yang mengecualikan wanita. Fikiran dan impian mereka dihantui oleh pelbagai tuhan dan tahyul yang menakjubkan. Kesejukan patung marmar klasik dan kaitannya dengan Renaissance menguatkan tanggapan semua orang Yunani purba sebagai contoh kewajaran yang keren. Tetapi pada zaman mereka sendiri, patung-patung dan bangunan-bangunan itu dicat dengan pelbagai warna yang mencolok, dan hujah-hujah munasabah para ahli falsafah tidak syak lagi diwarnai dengan emosi dan keghairahan para penaakulan – nafsu kini tidak dapat dicapai oleh kita. Ini tidak bermakna kita tidak boleh menggunakannya sebagai inspirasi, tetapi mungkin perlu teragak-agak sebelum memanggil mereka sebagai pihak berkuasa untuk menyokong teori kita sendiri.

Orang Yunani purba mengetahui sedikit sains, kerana mereka baru saja menciptanya. Artikel terakhir dalam bahagian khas kami adalah mengenai Eratosthenes dan ukuran lilitan Bumi yang bijak dan tepat. Anda mungkin mengadu bahawa ini adalah contoh sains atau matematik, bukan falsafah, tetapi pembahagian moden antara sains dan falsafah hanya berusia beberapa abad. Di Greece Purba dan lama selepas itu, semuanya dilihat sebagai aktiviti yang sama: penggunaan akal untuk memahami kosmos. Malah perkataan 'saintis' hanya dicipta pada tahun 1834. Bagaimanapun, untuk meletakkannya dalam istilah moden, orang Yunani adalah nenek moyang bukan sahaja falsafah hari ini tetapi juga sains hari ini. Itu, baik dan buruk, adalah sebahagian daripada apa yang telah dilakukan oleh orang Yunani untuk kita. Segala keberkatan dan bahaya sains moden mengalir dari masa itu. Apa yang patut kita rasakan tentang itu? Orang Yunani dan mitos mereka sekali lagi membantu kita memproses dunia. Pandora membuka kotak terkenalnya dan keluar darinya segala jenis kesengsaraan, tetapi perkara terakhir yang tinggal di dalam kotak itu adalah harapan.

Warisan falsafah orang Yunani dari segi teori adalah kaya dan memberi kita banyak idea yang boleh kita gunakan hari ini. Mungkin, walaupun, seperti yang dinyatakan oleh novelis Tibor Fischer dalam petikan di bahagian atas halaman ini, warisan mereka yang paling berharga bukanlah sebarang teori tertentu tetapi sikap umum skeptisisme, kesediaan untuk mempertikaikan mana-mana pihak berkuasa intelektual, untuk mengkritik mana-mana teori, untuk cuba tarik ke bawah, cari kelemahannya, buat lubang di dalamnya, untuk membangunkan teori yang lebih baik.

(Terima kasih banyak kepada Anthony Arthurton kerana membantu kami menyusun bahagian Falsafah Yunani dalam isu ini.)